Христианский мир изначально называл «Святой Землёй» Палестину за чудо явления в ней Иисуса Христа и, как следствие, за наличие множества памятных святых мест, связанных с этим в высшей степени судьбоносным для мира уникальным событием.
Русскую землю «Святой» называли только русские люди.
Как по поговорке: «Гречневая каша сама себя расхваливает». Весь остальной мир «Святою» Русь не называл, не находя для этого причины. У нас таковой указывают лишь на Крещение Руси 988 – 991 гг. Слов нет – без крещения не было бы святости. Но более раннее крещение народов Европы не создало ни Святой Италии, ни Франции, ни Испании, ..., потому что факт простого, а тем более насильного крещения какого-либо народа, не сопоставим по своей незначительности с величайшим палестинским событием: Первым Пришествием Господним!
Однако можно ли утверждать априори, что русские православные люди, называя Русь «Святой», не знали, не понимали – о чём они говорили? Во всём этом надо разбираться.
***
Известия. «Святую Русь» упоминают в двух видах письменных источников: легендарных и исторических. В них она – уже христианская, существовавшая таковой семь столетий с X по XVII века.
К легендарным источникам относятся общеизвестные «Голубиная Книга», «Беседа Иерусалимская», а также былины об Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Вольге Буслаевиче, Ставре Годиновиче, Михаиле Потыке… Кстати, ныне установлено, что некоторые былинные «святорусские богатыри» – Илья, Добрыня… жили в X веке. Но из-за «сказочности» указанных источников в появление и существование тогда «Святорусской земли» маловеры мало верили и верят.
К достоверным историческим источникам относятся «Переписка Ивана Грозного с Курбским» сер. XVI века. Православный царь говорит о Святой Руси серьёзно, тогда как сбежавший к католикам Курбский – «рнично». В « Повести об Азовском осадном сидении» донские казаки, захватившие в 1637 году у турок Азов в устье родного Дона, просили царя Михаила Фёдоровича присоединить сильнейшую крепость к православной Святой Руси.
В настоящем исследовании «святой темы» опора сделана на третий вид источников – церковную символику русских православных храмов, которая для этого до сих пор соответствующим образом не рассматривалась и не привлекалась.
Ситуация. Русь изначально была отделена Причерноморской степью от христианской Византии, от Святой Земли Палестины. Дикое поле издревле принадлежало диким и свирепым кочевникам: печенегам в X в., половцам в XI-XII вв., наконец, крымским татарам с XIII по XVIII вв.
Изолированность древней Руси от православных греков, от ближнего Востока, неприязненность к агрессивным католикам влияли на самобытное развитие её Церкви. После крещения русским людям невольно приходилось молиться напрямую лишь Небу, Царству Небесному, Сидящему там на Престоле Господу Богу со всеми Небесными Силами. В культовом зодчестве, градостроительстве Руси постепенно стали преобладать трактуемые «по-русски» небесные символы, увеличивая своеобразие наследия. О его особенностях необходимо напомнить здесь хотя бы тезисно.
СИМВОЛЫ СВЯЩЕННОГО ВЕРХА РУСИ
«Да аще отъ великихъ многъ мала некаа
речемъ, всяко прощение въ оглаголании
место да приимемъ от священного Верха»
Новгородский летописец 1399 г.
1. Г. Филимонов в 19 веке заметил, что в Византии к X веку появился идеальный христианский кубический крестово-купольный храм с высоким верхом и полукруглыми закомарами по фасадам [1]. Новокрещенная Русь с конца X века и «наполнилась» новыми по формам храмами: только в домонгольский период до середины XIII в. в ней было их построено около 200 (не считая сотен своеобразных храмов деревянных). Конечно, поначалу несколько образцово – показательных крупных храмов построили у нас греческие зодчие. Но потом великое множество разнообразных крестово-купольных храмов строили русские мастера.
2. Слово «церковь» произошло от греческого «кириакос» – Храм Господний (церковь – русское, кирха – немецкое). Сразу же возникла понятийная символическая цепочка: церковь = Христос = христиане = храм = город.
3. После того как русские люди « в Христа крестихомся, в Христа облекохомся» (Тверск. лет. с. 25), они подметили, что крестово-купольный храм выглядел антропоморфно, имея верх, лоб, главу, шею, плечи, пояс, подножие [2]. Как гигантский Богочеловек храм возвышался над низкой деревянной застройкой городского посада, слободы, села, монастыря. Это представление расширяло библейское сравнение христианской церкви с «телом Христовым», «Камнем краеугольным».[3] А прихожане церквей с 990 года стали носить на груди нательные крестики. И люди с крестами – на всей Руси!
4. Верха храмов – эволюционировали от столетия к столетию. Сначала в X-XIII вв. храмовую «шею» венчала Голгофа – «глава Адамова с крестом над ней» – символом нового Адама – Иисуса Христа (как в Византии). Но уже в XIV-XV вв. «лоб» храма превратился в островерхий шелом – символ Веры и Спасения. Это было время противоборства с монголо-татарским игом и русские города, монастыри с воинскими шеломами и крестами над их храмами выглядели боевито, как Христово Воинство по всей Русской земле.
Наконец с конца XV века, после освобождения от ига, верх храма видоизменился с высочайшим смыслом: «Верх церковный есть Глава Господня, – главу бо церковную держит Христос, шею – Апостолы, пазухи – Евангелисты»[4]. А так как Бог – огонь (Исх. 17:5-6), то и глава храма приняла форму огненного языка. Тем более что в Апокалипсисе Иоанна Богослова церковь отождествлялась со Светильником Божиим (Откр., 1:12, 20).
5. Многовершие – многоглавие. Поскольку в христианах, а тем более в небожителях прибывает Христос, а на всех церквях вздымаются кресты, то историки давно разгадали суть прогрессии чисел верхов наших православных храмов: 1 верх – Христос; 2 – Бог Отец и Сын; 3 – Святая Божественная Троица: Отец, Сын и Святой Дух; 5 – Христос и 4 Евангелиста; 13 – Христос и 12 Апостолов; 25 – Христос и 24 Небесных Старца – Судьи [5].
Промежуточные числа верхов были, очевидно, продиктованы подношением к этому числовому ряду святых небожителей: Богородицы. Иоанна Предтечи, Архангелов …
И вот здесь…
Следует особо подчеркнуть, что храмового многовершия – многоглавия не было в Греции, Болгарии, Сербии. Армении, Грузии, Сирии (много – условно, более пяти).Не получило оно развития и в католических странах Западной Европы [6]. Многовершие – многоглавие стало главным образным отличием православной Руси, русской цивилизации.
6. Храм – Престол Господень. Св. Симеон Солунский писал, что понятие «престол» распространялось изнутри на весь храм: «Божественный храм, изображая алтарём Селения Божия через страшный и таинственный жертвенник, то есть священный Престол, представляет самого Господа, – для того и нарицается «Престол» [7]. А символ «Престол Его как пламя огня» (Дан. 7:9-10) стал достоянием множества храмов русских городов («многопрестолье»).
7. Храм – Небесный Град. Символика отражена в чине Крестного хода вокруг церкви (она канонична). «Исхождением из храма Крестный ход изображает изгнание человечества из рая. По ходу Церковь Ветхого Завета преобразовывалась в Церковь Нового Завета Иисуса Христа. А возвращение в храм означало пришествие Христа в Небесный Град, преображение Церкви в Церковь Святых на Страшном Суде» [8].
Русский православный храм не просто символ Небесного Града, – он изображает его своими формами. Над его главой «как на небе» вздымается крест – символ Христа. 12 закомар: по три на четырёх фасадах, означают 12 врат Горнего Иерусалима. В пряслах закомар (как в телевизоре) видится внутригородской рай: чудные деревья. Цветы, среди которых виднеются ангелы, святые небожители; бродят диковинные звери: крылатые грифоны, львы; летают райские птицы. В раю на троне уже успел усесться сладкоречивый еврейский царь Давид (см. Дмитриевский собор во Владимире Залесском).
Все древнерусские города с крестово-купольными соборными храмами могут рассматриваться как символы Небесного града, куда и должны после Судного дня попасть души праведников. Небесный Град – Золотой. Поэтому все русские города стремились быть златоглавыми (первым был Киев, позднее Москва).
8. Ряд памятников-храмов и множество (!) русских городов насчитывали по 25 глав или по 25 храмов. Число «25» – судьбоносное. Оно восходит к числу Небесных Престолов Судей Человечества (см. здесь №5, числовой ряд). Эти памятники эсхатологии были посвящены грядущему второму Пришествию Христа, страшному Суду и Концу Света (Откр. 4:2,4; 20:4; о 25 Судьях Человечества).
СВЯТАЯ РУСЬ БЫЛИННАЯ
«Мы ищем своего признака касательно
Пришествия, принадлежа к Церкви
Церковного ищем признака».
Св. Кирилл Иерусалимский
Любой народ вправе был считать своих богов святыми ещё с «языческих времён». А землю обитания предков – священной. Но если речь идёт об интернациональной религии и безграничной территории её распространения, то выделение на ней какой-либо «наиболее священной земли» требует особого обоснования.
На Среднем Поднепровье с X по XIII вв. располагалась «Страна крепость Русь» и её златоглавый стольный город Киев.
Здесь вокруг столицы и южнее по реке Рось до Ингульца издревле обитало племя «роусь», которое и было крещено в 988 году. А для защиты Земли от кочевников Дикого поля была создана грандиозная дерево-земляная Заграда (ныне её остатки – Змиевы валы) длиной более 1000 км и глубиной до 7 линий укреплений. В Европе эту Малую Русь и её Заграду знали как Днепровский или Восточный город, а страну как Гардарика (страна оград).
Киев был не только столицей великих русских князей. Город «держала» также властная боярская община в 300 «золотых поясов»[9]. Еггард Урагский сообщил, что до 1018 года (до пожара города) в Киеве имелось более 300 церквей и 8 торжищ.[10] Это киевские бояре после крещения возвели столько домовых храмов и вместе с княжескими храмами придали огромной русской столице с множеством крестов священный облик (был восстановлен на Киевской горе после пожара).
На заставах Заграды Руси бились с кочевниками «святорусские богатыри», защищая «святорусскую землю», а на великокняжеском дворе они пировали в Киеве у Владимира – Солнышка. Богатыри защищали «от поганых» Святую Русь. «Порукой» существования, которой и было более 300 храмов и крестов, вздымавшихся над святым Киевом (до его тотального погрома ханом Батыем в 1240 году – 2,5 столетия).
Впервые, вероятно, каждый киевский боярин строил и содержал одну заставу-городок, на Заграде (по рекам Рось, Раставица, Сула, Ирпень, Трубеж, Остер, по берегам Днепра). И если городки венчали кресты их часовен или храмов, то вся Русская Земля «Гардарика» со златоглавым Киевом в середине выглядела «святой» – да ещё по контрасту с Диким полем «поганых».
СВЯТАЯ РУСЬ СТАРИННАЯ
«Греки нам не Евангелие,
у нас не греческая, а русская вера».
Царь Иван Грозный
Боярские общины – Господа, «300 золотых поясов» – появились и существовали со времени крещения на всей Великой Руси: в Новгороде, Пскове, Ростове, Владимире, Москве, Рязани и других стольных городах ещё до монгольского нашествия. А до XVIII века все русские города, их монастыри, окружные сёла «наполнились» великим множеством храмов и крестами – символами Христа. Уже в Голубиной Книге это состояние было зафиксировано вполне ясно:
«Святая Русь – земля всем землям мати:
На ней стоят церкви апостольские,
Они молятся Богу распятому,
Самому Христу, Царю Небесному, –
Потому Свято-Русь – земля всем землям мати…»
Поэт Фёдор Тютчев «заметил» и новое «Пришествие Господне».
«Удручённый ношей крестной,
Всю тебя, Земля родная,
В рабском виде Царь Небесный,
Исходил, благословил».
А философ Г.П. Фёдоров выписал из одного жития такой величественный образ Русской Земли:
«О светлая и пресветлая Русская Земля, и приукрашенная многими реками, и различными птицами и зверьми… И потом порадова Господь православною верою, святым крещением, наполнив ю велицыми грады и домы церковными, и насея ю боголюбимыми книгами и показуя ими путь спасения и радости всех святых». При этом по Земле, как общеизвестно, периодически шествовали крестные ходы между храмами, монастырями, городами. А утром, в обед и вечером над её просторами разливались колокольные звоны – Благовест (по греч. Евангелие), призывавший к молитвам, крестные ходы – «на путь спасения и радости всех святых».
Но объявилось и грозное предупреждение! С приходом в храм верующие стали видеть не только престол Господень в его алтаре и перед ним иконостас всех святых до неба… На западной стене внутри храма появился образ Страшного Суда! Он возникал по выходе молящегося из храма в грешный мир как напоминание о неотвратимом будущем всех и каждого.
Памятники эсхатологии
«Я верю в Страшный Суд Господень».
Царь Иван Грозный
Учение о конечных судьбах мира и человечества (эсхатология) связали в христианстве со Вторым Пришествием Христовым, Страшным Судом и Концом Света. Тогда в Горнем Иерусалиме явятся на 25 престолах 25 Небесных Судей во главе с Господом Богом Иисусом Христом и будут судить всех людей, живых и мёртвых (Дан. 7:9, 10, 22, 26; Откр. 4:2,4; 20:4).
В архитектурной символике Руси были использованы все символы Священного верха, указанные здесь ранее под №№ 2-6; но особенно под №7 (Небесный Град) и №8 (25 глав в архитектуре и 25 храмов в градостроительстве).
25верхов-глав с крестами имели каменные – Десятинная церковь 996 г. и собор св. Софии 1036-1055гг. в Киеве; собор Святой Троицы на Рву 1553-1561 гг. (храм св. Василия Блаженного) в Москве; деревянные – ансамбль храмов Кижского погоста кон. XII в., собор воскресения Христова 1681 в Коле, храм покрова Пресвятой Богородицы около Вытегры нач. XVIII в.
Комплексы 25 храмов с крестами имело более двадцати древнерусских городов(!). Это Киев XIII в. (ансамбли каменных храмов «городового креста»); Новгород Великий XIV в. (24 собора монастырей во главе с Софией в Новгородской «земле святой Софии»); Великий Псков XV –XVI вв. («Дом Святой Троицы»); в XVI-XVII вв. «Священный город русских» Можайск (Острог), Калуга (Старый Острог), Кашин (Ожерелье), Ярославль, Углич, Ростов, Коломна, Серпухов, Боровск, Верея, Руза, Волоколамск, Болхов, наконец, Московский Кремль.[11]
25 ворот существовало в Окольном городе Пскова; 25 символических ворот (12 больших в Белом городе, 12 – в Скородоме, «во главе» с «12-оконными» Спасскими воротами кремля) было в Москве.
***
«Памятники эсхатологии» – величайшие святыни русского народа. В них проявилась неординарная, необыкновенная творческая «разработка темы» Второго Пришествия Господня, Горнего Иерусалима, Страшного Суда, Конца Света. «Памятники эсхатологии» возводили величайшие русские зодчие: Кирилл Псковский с последователями Еремеем и Фёдором (Дом Святой Троицы); Постник Яковлев по прозванию «Барма» (храм св. Василия Блаженного); Фёдор Конон по прозвищу «Конь» (Символы Небесного Града в Белом городе, Скородоме Москвы).
«Эсхатологический символизм» был принесён на крещённую Русь греками в X – нач. XI вв. (Десятинная церковь, собор св. Софии в Киеве), а получил невиданный размах в последующей культовой архитектуре, градостроительстве, особенно в XVI веке в эпоху царя Ивана Грозного и св. Митрополита Макария. Да и весь русский народ, свято верил в грядущее Второе Пришествие Господне, Страшный Суд и Конец Света. Всё это отразилось на особом менталитете русских людей, по пословице: «Двум смертям не бывать, а одной не миновать». Речь идёт вот о чём.
Об идее Конца света ещё в 1919 году хорошо и всеобъемлюще написал священник Сергий Дурылин: «Церковь Православия считает высокой добродетелью в человеке «память смертную»… Нужно ли говорить, что это одна из самых непонятных, самых странных добродетелей…
При «памяти смертной», обращённой в мир. Невозможно верить в бесконечность мирового процесса, в бесконечный прогресс общественный, культурный и т.д., в возможность социального, всё равно какого: экономическо-социального или религиозно-социального рая на земле…
Культура личности и общества, построенная на «памяти смертной». Не знает высоких самооценок, не склонна ни к какому оптимистическому проектированию на будущее: она молчалива, внутренне сосредоточенна…
«Память смерти» в истории, государственности, в историческом процессе Вселенной есть память гибели цивилизаций, о крушении народов и государств, о неизбежном осуждении всех исторических сил, о конце всемирной истории… [12]
Христиане отвергли идею смерти. Оптимисты стали надеяться на то, что праведники (точнее их души) после Страшного Суда обретут райскую жизнь и вечное блаженство в Царстве Божием; грешникам же уготован ад и вечные муки…
Памятники эсхатологии древней Руси – это памятники человеческого оптимизма, смутной надежды русских православных людей на вечность «человеческого бытия». Веры в то, что при Конце Мира они спасутся. «Блажен, кто верует». Но при этом помнит о неотвратимости смысла странного перевёртыша: «Я иду с мечем Судия!»
***
Сопоставляя две Святые Земли можно отметить главное: если в Палестине Первое пришествие Христа произошло в прошлом и множество различных памятников явления Господа было связано с этим знаменательным событием, то великое множество культовых памятников древней Руси было посвящено будущему событию – Второму Пришествию Христову и постоянно ожидаемому Страшному Суду.
На лбу Ивана Великого есть надпись по золотой ленте: «Для ведома впредь идущим родам!» Это о Святой Руси на весь мир много столетий «гласящее аки трубы архангеловы» огромные кремлёвские колокола и тысячи колоколов Златоглавой Москвы – символа Золотого Небесного града, созданного Творцом.
ЛИТЕРАТУРА
3. Филимонов Г. Византийская архитектура. М., 1866, с.23.
2. Макариевские чтения. Вып. XIX, 2012, с. 505-506. Сноски.
3. Первое Послание св. апостола Петра. 2:3-7; Рим, 12:15; 1 Кор. 12:12; Еф. 1:23; 4:12-16.
4. Забелин И.Е. Черты самобытности в древнерусском зодчестве. М., 1900, с. 89.
5. Записка ИАО для обозрения русских древностей. СПб, 1851, с. 51-54.
6. Многоглавие не смешивать с многокупольем иноверных храмов.
7. Дмитриевский И.С. Изъяснение на литургию. Приложение «Книга о храме» св. Симеона Фессалоникийского.
8. Булгаов с. Настольная книга священнослужителя, I, 1883, с. 63.
