Что будет с душами тех, кто не познал христианства и умер вне лона Церкви
Из книги «Уясним некоторые вопросы нашей веры», подготовленной к изданию в Минске
Природное Божие откровение – первая ступень богопознания
В Священном Писании, и Нового и Ветхого Завета, определенно выражена точка зрения, что Бог не желает, “чтобы погиб один из малых сих ”, а “ хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (Мф., 18:14; 1 Тим. 2: 4). С этой целью, по учению апостола Павла, Господь дал, в природном откровении, всем людям возможность, чтобы Его познали и в Него уверовали: “…Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны” (Рим. 1:19, 20). Природа, таким образом, самим своим существованием направляет ко Творцу, Который ее сотворил по принципу: “…Всякий дом устрояется кем-либо, аустроивший всё есть Бог” (Евр. 3: 4); “Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь ” ( Пс. 18:1). “…Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие” (Иов.12:7-9).
Мысль, что все люди, кроме суетных, как говорит Соломон, наблюдая природу, могут познать ее Творца, “ Сущего ” (Премудр. 13: 1), высказывают и многие из Святых Отцов. Так, уже древнехристианский апологет Минуций Феликс ( II век) отмечает: “Когда войдешь в некий дом и видишь все должным образом устроенным, упорядоченным, украшенным, то веришь, что есть хозяин намного лучший, чем те хорошие веши. Так и в этом мире, как в доме: когда смотришь на небо и видишь землю и такую заботливость, порядок и закономерность, веришь, что хозяин вселенной лучше и звезд, и всех составных частей мира” 3 . Другой апологет того же века, Феофил Антиохийский, пишет язычнику Автолику: “Хотя душа в человеке не видна, поскольку людям невидима, ее можно познать – что она существует, можно определить по движениям тела. Так и Бога невозможно увидеть глазами человеческими, но Он видим и познаваем по Его промышлению и делам” 4 . Святой Иоанн Златоуст указывает, что истину о существовании Бога являет людям тварь, которая является “учительницей богопознания”, поэтому “ и мудрец, и простой человек, и скиф, и варвар, глядя, могут видеть красоту и прийти к Богу” 5 . По блаженному Августину, тварь в природе учит всех людей двум истинам; первая: “Мы – не Бог!”; и вторая: “Он нас создал!” 6 . Святой Григорий Богослов говорит, что человек, в природе “рассматривая устроение, приходит к выводу, что Бог – зачинатель всего этого” 7 . Этого представления человек достигает умом, который, как отмечает тот же святой, “всем людям дан от Бога, чтобы нас через видимую природу вел к Богу” 8 . Одним словом, как говорит профессор Иустин Попович, “Каждая тварь – хранитель какой-то мысли Божией, из чего следует, что каждая тварь – малое Евангелие Божие, ибо проповедует Бога, мысль Божию, ибо является неустанным вестником Божиим” 9 .
И крупный современный ученый Альберт Эйнштейн говорит с удивлением о разумности законов, которые действуют в природе и в которых «выражается некий столь сверхмощный ум, что по отношению к нему все разумное в человеческом мышлении и обозначении – лишь совсем ничтожный отблеск» 10 . Обнаружение этого ума вызывает у ученого чувство, близко подобное тому, которое наполняло религиозные творческие натуры всех времен, и с полным правом можно утверждать, «что самые серьезные исследователи нашей подчиненной материализму эпохи – только глубоко религиозные люди» 11 .
Такие познания, данные изначально всему человечеству, предоставляли столько истины, сколько ему в тогдашнем его возрасте было нужно и сколько оно могло принять, и все люди «могли из них иметь столько света, чтобы уберечься от идолопоклонства» 12 , т.е. чтобы не « заменили истину Божию ложью и поклонялись, и служили твари вместо Творца » (Рим.1: 25). Тем более что Бог их одарил природным нравственным законом, « у них написанным в сердцах » (Рим. 2, 15), совестью, так что они могут отличать добро от зла. Соответственно, как говорит Е. Зигабен: «Бог создал человека способным изначально выбирать добродетель и избегать порока» 13 . Короче говоря, по словам святого Иоанна Златоуста: «Так один способ богопознания (осуществляется) через созерцание всего сотворенного; другой, не менее важный, через совесть, и они оба, без слов, молча научали людей. Создание, поражая созерцающего (своим) видом, пробуждало в созерцающем удивление по отношению к Создателю; а совесть, через внутреннее побуждение, учила всему, что следует делать» 14 .
Живя по этому врожденному нравственному закону, люди могли подняться на известный уровень нравственной чистоты и праведности, так как им этот закон для того и был дан. К такому выводу нас направляет не только наше собственное рассуждение, но и Священное Писание. Когда Авраам провожал троих таинственных путников, которые посетили его и открыли, что идут в Содом и Гоморру, чтобы стереть их с лица земли из-за распутства (Быт. 18:20), Авраам молил Господа, чтобы не погубил и праведников заодно с нечестивыми и чтобы таким образом не было « с праведником то же, что с нечестивым », но чтобы простил всему городу из-за праведников, которые в нем окажутся. И Господь подтверждает, что эти люди могли стать праведными по природному нравственному закону, который Он им дал, и обещает, что пощадит весь город, если в нем окажется хотя бы десять праведников (Быт. 18: 24-32).
Закон Моисея – вторая ступень богопознания
Но поскольку видимая природа ограничена, а человеческий разум грехом ослаблен и помрачен, то в природном Божием Откровении, как и в совести, не может быть всего, что нужно для более глубокого познания и почитания Бога. Они даны человечеству в его детском возрасте как первая, подготовительная, ступень для высшего, надприродного Божьего откровения. То, что людям на высшем возрастном уровне было нужно для духовного возрастания, но до чего они своими лишь силами не могли прийти, Бог им открыл Сам через ветхозаветных пророков и праведников – Авраама, Моисея и других. В этом, надприродном, Откровении Господь дал народу еврейскому намного больше, чем в природном: наряду с истиной, что Бог един, предвещения о троичности лиц Божиих; кроме нравственного кодекса в Декалоге и организации Ветхозаветной церкви, Он дал обещание послать Сына Своего, Который людям « возвестит все » необходимое (Ин. 4: 25), будет страдать за всех и спасет все, что является центральным событием мировой истории (Рим. 3: 12; 2: 18-20).
Ветхозаветный закон, таким образом, был дан людям как вторая ступень в подготовке к совершенному закону Христову. Представлено это в образе: когда ребенок вырастает и не имеет больше потребности в помощи кормилицы, т.е. закона природного Божиего откровения, он передается детоводителю для более основательного воспитания, т.е. Закону Моисея, который, по словам апостола Павла, есть именно « детоводитель ко Христу » (Гал. 3: 24).
***
Но предписания Ветхозаветного закона остались ограниченными в распространении только на еврейский народ и немногочисленных прозелитов. Подавляющее большинство народов мира даже не слышало о нем. Хотя следование Закону Моисея означало « жизнь и благословение », а отступление от него – « смерть и проклятие » (Втор. 30, 19) для тех, кто его знал, этот принцип все же не мог распространяться на язычников, которые с ним не были ознакомлены. Что тогда оставалось делать им в таком положении? Считаю, что для них и далее оставались в силе законы веры и нравственности природного Божиего откровения, с помощью которых они, как уже было сказано, могли достигать известного уровня праведности – ниже, чем более совершенный Закон Моисея, но значительно выше, чем пагубное состояние содомлян и людей перед потопом. Уже сам факт, что эти народы не исчезли с лица земли, свидетельствует о высоте и значимости их нравственного состояния, которое определяли хотя бы десять «праведников» среди них, и таким образом стали достойными милосердия Божиего.
О реальном наличии Божиего руководства язычниками при помощи упомянутых средств и далее, после того, как дано было надприродное, сверхъестественное, откровение евреям, свидетельствует и Священное Писание, в котором говорится, что Бог, « Который создал небо и землю, и море и все, что в них, … не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая … с неба дожди и времена плодоносные», давая таким образом доказательство о Себе » (Деян. 14: 15-17). То же показывает и Божия забота о языческом городе Ниневии. Когда его жители развратились, Бог шлет им пророка Иону с призывом отвратиться « от злого пути » и от несправедливости (Иона. 3,8), а это предполагало, что до того они шли «добрым путем» и держались справедливости – в любом случае, не Закона Моисеева, а природного Божиего откровения. Поскольку же вследствие проповеди Ионы они вернулись на «добрый путь» и к справедливости, то город был пащажен от уничтожения. Такую же характеристику дает отдельным язычникам Новый Завет, называя их « благочестивыми » и « богобоязненными » и говоря, что они « творят правду » – например, Корнилий сотник и « Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и женщин немало » (Деян. 10: 2, 34; 17:4) 15 .
Те же язычники, которые были знакомы с Законом Моисея, должны были увидеть, что он совершеннее и лучше природного откровения, и должны были его принять. А если бы из чувства, что ставятся более тяжелые требования, из-за неготовности отделиться в вере от сородичей, из-за национальных или каких-то иных причин, они все же остались бы в язычестве, то им это было бы непременно в осуждение, и природный нравственный закон оказался бы им бесполезным для спасения. Для тех же язычников, до которых никак не могла дойти весть о Законе Моисеевом – например, жителей Северной и Южной Америки или Австралии, – как мы уже сказали, и далее в силе оставался нравственный закон природного Божиего откровения. Таким образом, оба эти Закона, данные от Бога, были в силе одновременно: надприродный для евреев и прозелитов, язычников, которые его познали и в соответствии с ним жили; и природный для всех остальных народов. Такое положение подтверждается и высказываниями Отцов: «Многие и различные лекарства даровал Бог через тварь и природу всем народам; через Закон и Пророков – евреям» 16 . «Ясно, значит, что нет ни одного человека, – говорит святой Иоанн Златоуст, – о котором Бог не промышляет. А если Бог не заботится обо всех одинаковым образом, то это существенный знак Его промысла, ибо Он проявляет Свой промысел по мере пользы для каждого» 17 .
Евангелие Христово – третья ступень богопознания
« Когда пришла полнота времени » (Гал.4:4), человечество созрело, чтобы принять полноту истины Откровения; Бог через Сына Своего, Господа Иисуса Христа, дал совершенный Закон Нового Завета, который несравнимо совершеннее Закона Моисеева, а тем более Закона природного Божиего откровения – так зрелый человек отличается от ребенка и пища взрослых от пищи младенцев (Евр. 5: 12-14). Каждый иудей и язычник, если они искренне желали спасения, познав учение Христово, должны были его принять, ибо в нем имеют не только то, что давал природный закон и Закон Моисея, но сполна все, что им нужно для спасения. Если бы они и после того, как познали Закон Христа, все-таки остались в своей прежней вере, то показали бы, что не желают искренне ни служения Богу, ни спасения себе. К ним бы вполне применимыми могли быть слова Господа: « Кто не со Мной, тот против Меня » (Мф. 12: 30); « Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня » (Мф. 10: 37). Разумеется, что тот, кто узнал волю Божию, но не исполняет ее, не может спастись. Вот что говорит святой апостол Иаков: « Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех » (Иак. 4:17); о том же и слова Господа: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха: а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Ин, 15: 22).
Из приведенных слов Господа следует определенно, что те, к кому Он не дошел со Своим учением, которое они не могли познать, не будут за это нести ответственность. То же самое выражают и слова: « Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день Суда, нежели вам » (Мф. 11: 21-24). Даже Содому будет отраднее в день Суда, поскольку он не видел чудес, которые видел Капернаум. «Почему?» – задает вопрос Феофилакт и отвечает: «Потому что апостолы не были посланы в Содом. Значит, те, которые не приняли апостолов, хуже содомлян» 18 . Тот же Феофилакт говорит еще: «Тир и Сидон были греческими городами, а Вифсаида и Хоразин – иудейскими». Он говорит, значит, что на суде будет легче грекам (язычникам), нежели тем, которые видели чудеса и не уверовали 19 . И если содомляне, поскольку не могли слышать учения Христова и видеть чудеса Его, заслуживают милосердия, то никак не менее заслуживают его те из язычников, которые не совершали грехов таких, как содомляне, а держались «доброго пути» и «справедливости» природного нравственного закона.
***
На это можно было бы возразить: «Современные люди такого милосердия не заслуживают. Сейчас нет, пожалуй, на земле человека, не слышавшего о Христе, ибо Евангелие переведено почти на все языки мира и проповедь о Христе достигла даже самых глухих краев, а люди все-таки не идут к Церкви, оставаясь в своем язычестве».
Такое возражение является в известной степени оправданным. Однако следует иметь в виду: чтобы тот или иной человек оставил кривой путь, уверовал в Христа и решительно начал жить по Евангелию, недостаточно лишь услышать или прочитать что-то о Христе, а нужно с Ним и Его учением глубже ознакомиться. А это достигается не только через слова, из книг и проповедей; нужны дела, примеры христианства, осуществленного в жизни христиан. Сам Господь выделяет значимость дел: «… Когда не верите Мне, верьте делам Моим » (Ин. 10:38). Значит, осуществление веры в жизни, в делах, служит проверкой и доказательством истинности веры теоретической. Потому Он от всех верных требует: « Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного » (Мф. 5: 16). История Церкви дает много примеров того, как язычники становились христианами, не познав много из науки христианской, а лишь видя возвышенную жизнь христиан. Таким образом был обращен и святой Пахомий Великий. Его и его друзей-воинов жители города Оксиринта (Эсны) приняли столь дружелюбно и оказали им такое гостеприимство, тогда как в других городах их избегали, что они удивились. Расспросив же, узнали, что эти люди веруют во Христа, Который им заповедует быть милостивыми, чистыми сердцем, миротворцами и носителями иных достоинств. Оставив войско, Пахомий принял крещение, стал христианином, монахом и наконец – основателем общежительного монашества 20 . Не только простому воину, но и ученому святому Иустину Философу, как язычнику, доказательства ложности языческих обвинений, будто бы христиане на своих собраниях устраивают оргии, пьют кровь детей и т.д., дали не логические выводы из христианского учения, а то мужество, с каким христиане шли за свои убеждения на муки и на смерть 21 . Тем же путем, от презирания христианства к его почитанию и обращению личному, шли также Тертуллиан, Киприан и др.
Однако современные христиане в этом отношении значительно менее положительны. Многие нехристиане, которые слышали о Христе и даже читали Евангелия и Новый Завет, когда видят жизнь и поступки нынешних христиан, ничем не отличающиеся от жизни и поведения нехристиан, не видят смысла менять свое язычество на такое христианство. Между такими людьми и Христом нынешние христиане стали, подобно стене, через которую те не могут по-настоящему ни увидеть и узнать Христа, ни подойти к Нему. Не только по отношению к своему времени, но по отношению к нашему особенно, значимы слова святого Иоанна Златоуста: «Многие из них, видя, что некие к нам принадлежат и носят имя христианское, подобно им захватывают чужое, предаются обогащению, завидуют, замышляют зло, совершают насилия, любят пиры и веселье и творят иное всякое, уже не слушают наших разумных поучений, считая, что учение наше – обман и что все одинаково виновны. Представь, какие наказания постигнут таких (христиан), когда они не только себе готовят неугасимый огонь, но и другим дают повод быть упорными в заблуждении, зажимать уши, чтобы не слышать поучений о добродетелях, а кроме всего порочить и тех, кто живет добродетельно; и что хуже всего, когда из-за них подвергается хулению Господь» 22 . Продолжая, св. Иоанн говорит: «Что может быть блаженнее, нежели человек, который живет так, что увидевшие его с восхищением говорят: Слава Тебе, Боже! О, каковы христиане! Какую набожность проявляют! Как презирают нынешнее! Как считают все тенью и мечтаниями, и не привязаны ни к чему видимому, а все делают так, как будто живут на чужбине и ежедневно готовятся к выселению отсюда! Как ты думаешь, какую награду заслужат от Бога и здесь те, которые так живут? А особенно важно и дивно то, что и те, кто так говорит о нас, скоро оставят заблуждение и обратятся к истине. А сколь большое дерзновение получат такие люди там (в вечности), ясно каждому. Поэтому, зная, что будем отвечать и за спасение и за гибель ближних, давайте так будем устраивать нашу жизнь, чтобы не только нам было хорошо, но и другим поучительно» 23 .
Сундар Синг, индиец, который из ненавистника христиан стал последователем Христа, говорил христианам Европы: «Простите, братья, но вы мне кажетесь христианами отсюда – досюда», – и показывал при этом на лоб и рот. Такое же суждение насчет ответственности современных христиан за то, что язычники не обращаются ко Христу, высказал другой выдающийся индиец, Махатма Ганди: «Я твердо уверен, что нынешняя Европа представляет не дух Бога и христианства, а дух сатаны… Европа сейчас лишь по названию христианская. На самом же деле она обожествляет маммону… Напейтесь как следует из источника, который вам предлагает Нагорная проповедь, но тогда вы должны будете надеть власяницу и посыпать голову пеплом. Поучение Проповеди было обращено к каждому и всем нам. Невозможно служить Богу и Мамоне» 24 . И наконец: «Самая большая человеческая трагедия в том, что народы, утверждающие, будто веруют в завет (Евангелие) Христа, Которого описывают как Владыку мира, проявляют мало этой веры на деле» 25 .
Таким образом, за многих из современных язычников, которые слышали о Христе и Его учении, или за еретиков и схизматиков, которые остались вне Его Церкви, будем в ответе мы, современные христиане, своей нехристианской жизнью создавшие преграду для познания Православия по существу. Ведь Бог через пророка Исаию укоряет еврейский народ: из-за вас имя Мое бесславится среди язычников (Ис.52: 5). Подобное говорит и святой Григорий Богослов: «Из-за этого стали мы ненавидимыми среди язычников и, что всего хуже, не можем даже сказать, что нас осуждают неправедно» 26 .
Верую, что Бог, по Своему милосердию, не допустит, чтобы без их вины, из-за нас, души их погибли, а по Своей премудрости и Своему всемогуществу предоставит способ спастись. Он определит также реальную ответственность тех из них, кто предложенные средства для спасения не примет из-за своего упрямства и греховности, равно как и тех, кто сделает это из-за нас, нашего нерадения, расслабленности или соблазненности, и воздаст всем по заслугам.
Современные богословы о возможности спасения для нехристиан
Суждение, что некоторые язычники могут быть спасены, из богословов новейшего времени мы находим у православного француза Владимира Гетé, который в середине прошлого века писал: “Чудеса возможны как в физическом плане, так и в духовном, и вовсе неоправданно, что мы умаляем Бесконечную Силу из-за тех или иных представлений. Вообще, можно говорить, что вне Церкви нет спасения. Но верно также, что Бог чудом Своей благодати готовит души и сердца отдельных личностей, которые не принадлежат внешне к Церкви, вдохнув им знание и любовь ко Христу. Эта вера, будучи верой древних Отцов Церкви, никоим образом не уничтожает догмат “вне Церкви нет спасения”, ибо лишь чудом в духовной сфере может спастись кто-то из тех, кто не принадлежит внешне Церкви” 27 .
Точно так же рассуждает бывший профессор Православного богословского факультета в Афинах Христо Андруцос. В своей “Догматике” он пишет: “Объективная позиция по отношению к вопросу, кто может спастись вне Церкви, не может быть надежно определена. Насчет же того, возможно ли, что многие пребывающие вне Церкви, т.е. те, кто неумышленно и по причине непреодолимой неизбежности принадлежит к неистине, будут судимы мягче и что они получат благословение, которое дается исповедающим божественную истину, в том, во что они истинно веруют, это логически возможно и богословски не лишено обоснованности” 28 . В другом месте Андруцос говорит: “Поскольку невозможно узнать, когда и в ком действует божественная сила – только Бог, принимая во внимание различные состояния духа и иные обстоятельства, знает, кто невиновен, а кто виновен за ошибочность и незнание, каковы границы, отделяющие вину во лжеверии от непреднамеренности и того, что заслуживает снисхождения, – ясно, что относительно любой личности этот вопрос остается совсем неопределенным. Православные, однако, убеждены, что каждый настоящий член истинной Церкви, непременно являясь участником блаженства, не должен ни втягиваться в исследование решений Божией милости, ни определять границы силы “Того, Кто хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию истины” 29 .
Святой Киприан, Блаженный Августин и другие Отцы о схизматиках и еретиках
В высказываниях этих богословов, вероятно, имеются в виду все люди вне Церкви – как язычники, так и, еще более, те, что рождены и воспитаны в семьях, которые отпали от Правоверия в ересь или раскол, и которые также, в силу упоминавшихся непреодолимых обстоятельств, остаются вне Православия до смерти. О возможности их спасения написано значительно больше.
Еще святой апостол Павел советовал: « Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайте, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден » (Тит. 3: 10). Святой евангелист Иоанн о еретиках говорит, что они антихристовы ( 1 Ин. 4: 3). На протяжении всей истории Церкви против ересей и расколов боролись также Святые Отцы. Вывод о том, что у таких людей, поскольку они находятся вне Церкви, которая есть « столп и утверждение истины », нет ни истины, ни Духа Святого, вытекает уже из учения святого Иринея Лионского: «В ней (Церкви) Бог поставил апостолов, пророков, учителей и дал им общие действия Духа. Поэтому, где Церковь, там Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать. А Дух есть истина» 30 .
Особенно остро ставился вопрос об отношении Церкви к схизматикам в III веке, во времена святого Киприана Карфагенского. Карфагенский священник Новациан и его единомышленники отделились от Церкви, требуя самого мягкого отношения к отпавшим во время гонений. Римский священник Новациан отделился по мотивам противоположным, отстаивая излишне строгие критерии чистоты Церкви и требуя, чтобы верующих, которые во время гонений отступились от христианства, больше в Церковь не принимали, сколько бы те ни каялись. По тем же соображениям выдвигались требования лицам, которые вступают во второй брак, до самой смерти не давать Святого Причастия. Против них святой Киприан провел в Карфагене три собора, последний из которых принял решение: «Навсегда признаем твердо и нерушимо, что никто не может быть крещен вне кафолической Церкви, ибо крещение едино и существует только в кафолической Церкви… И тем, которые от обмана и лжеверия приходят, познав истинную и хранимую Церковью веру, следует предложить таинство по божественной силе, по единству в вере и истине» 31 . Описывая этот раскол, святой Киприан говорит: «Если бы Новациан был в единстве с этим хлебом Господним, был в общении с иными в народе Божием, он мог бы утверждать, что имеет благодать единого крещения, поскольку находился бы в единстве с Церковью» 31а . В борьбе со схизматиками святой Киприан сформулировал эту позицию известными высказываниями: «Вне Церкви нет спасения!»; «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец»; «Как никто не мог спастись, не будучи в ковчеге Ноевом, так никто не может спастись и вне Церкви». Такую позицию занимали многие Отцы и писатели-богословы как до, так и после святого Киприана: Климент и Дионисий Александрийские, Фирмилиан Кесарийский 32 , Ориген 33 ; это же отразили и Апостольские постановления 34 . Святой Григорий Нисский говорит, что поскольку для каждого верующего глава – Христос, «тот, кто бы отошел от спасительной веры, непременно был бы, подобно Голиафу, обезглавлен собственным мечом, поднятым против истины, отделившись от истинной Главы» 35 . Блаженный Августин утверждает: «Вне Церкви все можно иметь, кроме спасения. Можно иметь достоинство, можно таинство… можно придерживаться Евангелия, можно иметь веру во имя Отца и Сына и Святого Духа и проповедовать, но нигде, кроме как в кафолической Церкви, невозможно найти спасение» 36 .
А вот Римская Церковь занимала в этом вопросе иную позицию. На еретиков и схизматиков она смотрела как на своих членов, совершивших тяжкий грех, и в случае их покаяния и возвращения в лоно Церкви принимала, как и раскаявшихся грешников: через молитву и возложение рук 37 . Римский епископ Стефан, суровый и славолюбивый человек, первым назвавшийся «епископом епископов», пригрозил Карфагенской и Восточным Церквам отлучением, если они не примут позиции Церкви Западной. Заняв позицию Римской Церкви, противоположную той, которой придерживался святой Киприан, некий африканский епископ около 256 года написал текст «Де ребаптизмате» (О повторном крещении), в котором доказывал, что Церковь едина, что вне ее нет Духа Святого, а потому лишь Церковь и может крестить в Духе. Однако и крещение схизматиков подлинно, ибо крещение осуществляет Христос по призывании имени Его, хотя оно (имя Христово) бывает призываемо и вне Кафолической Церкви 37а . Спор продолжился и позднее, в связи с вопросом о крещении донатистов. Вселенские соборы – Первый (своими 8-м и 19-м канонами) и Второй (7-м каноном) – для решения возникшего вопроса приняли постановление, согласно которому одни схизматики и еретики, приходя к Церкви, принимаются, помимо письменного отречения от лжеверия, через крещение, другие – без крещения, через возложение рук или миропомазание, третьи – принеся только письменное отречение 38 . Определение 7-го канона Второго Вселенского собора повторяется в 95-м каноне Трулльского собора, с упоминанием и некоторых иных еретиков.
Почему отдельных схизматиков и еретиков Церковь принимает без повторного крещения
На вопрос, на каком основании Церковь отдельных схизматиков и еретиков принимает без крещения, известный богослов Георгий Флоровский отвечает так: «В определенных случаях Церковь дает нам понять, через самое практику ее, что таинства полноценны у схизматиков и даже у еретиков, ибо таинства могут совершаться также и вне канонических границ Церкви» 39 . И хотя Флоровский считает правильной позицию святого Киприана, что таинства полноценно не совершаются нигде, кроме как «в Церкви», но это «в», говорит он, определяется поспешно и очень узко. «Святой Киприан в своем силлогизме исходит из невысказанного предположения, что канонические границы Церкви являются всегда и ее благодатными границами». Между тем благодатные границы шире канонических. Из этого Флоровский делает вывод, что Церковь совершает таинства и у схизматиков: «Здесь мы оказываемся перед парадоксом, который является характеристикой схизматиков: схизма остается связанной с Церковью в благодати Таинств, но подлежит осуждению, как только любовь и единство перестают существовать» 40 .
Приводя мысль Блаженного Августина о том, что схизматики могут иметь все, и Таинства, но никак не спасение, Флоровский такую позицию объясняет следующим образом: «Все богословствование святого Августина о таинствах характеризуется ясным различением двух факторов мистической жизни: Божией благодати и человеческой любви. Таинство осуществляет благодать (Божия), а не любовь (человеческая). Между тем спасение человека осуществляется посредством свободы, не силы; вне любви и кафоличности (единства с Церковью) благодать не способна произвести живое пламя» 41 . Поскольку единство верных со Христом и единство их между собой осуществляется только в Церкви, то раскол, отрицая единство, отрицает Церковь. Связь, через которую осуществляется единство, двойная – «единство духа» и «союз мира» (Еф. 4: 3). Из-за того, что в расколе еще не повреждено «единство духа» и в догматическом учении сохраняется связь с Церковью, таинства совершаются и у схизматиков; но поскольку они повредили любовь, «союз мира», то не могут пользоваться таинствами для спасения.
Между тем, если такое рассуждение можно применять к схизматикам, которые, разорвав единство общности с Церковью, остаются «в некоторых вещах вместе с нами» (Блаженный Августин), т.е. в догматах, как же это распространить на еретиков, которые отошли от Церкви и в вере? Как можно понимать, что их крещение тоже осуществляет Бог, когда, например, ариане утверждают, что Сын есть творение Божие, македоняне – что Дух Святой есть творение. Как же Троический Бог совершал бы крещение у них, даже если они при этом и произносят, подобно православным, слова: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», если они, не имея Сына, не имеют ни Отца, ни Духа Святого?
Поэтому я считаю, что слова Блаженного Августина и соответствующие постановления Вселенских соборов о крещении еретиков следует понимать вот в каком смысле: В святых Таинствах мы различаем внешнюю, видимую сторону, которую осуществляют священники как помощники Божии, а также сторону невидимую, благодатную, которую совершает Бог. В нормальных условиях, т.е. в Церкви, они нераздельно связаны между собой. А у схизматиков и еретиков эти две стороны таинств разделяются: внешняя осуществляется, внутренняя отсутствует 42 . (Как в исключительных случаях «крещение кровью, или огнем» отсутствует внешняя сторона, а не внутренняя, так здесь имеет место обратное – внешняя осуществляется, а внутренняя отсутствует). В случае, когда отдельный человек или целая общность желает перейти в Православие, если чин таинства совершается у них так же, как у православных, Церковь может не совершать их повторно, а благодать Божию они принимают при отречении от лжеверия 43 .
Автор упомянутого произведения «Де ребаптизмате» (О повторном крещении), изложив мнение, что осуществленное вне Церкви крещение является действительным, далее все же говорит, что, если бы таким образом крещеный человек умер до своего покаяния и возвращения ко Вселенской Церкви, это крещение не имело бы никакого значения для его спасения. И.Зизиулас правомерно делает вывод: «Основной экклезиологический посыл текста «Де ребаптизмате» – различие между крещением водой и Святым Духом» 43а .
Несколько сходную точку зрения по данному вопросу выражает киевский митрополит Антоний Храповицкий. Говоря, что «те из еретиков и схизматиков, которые, хотя и лишены ясного понимания церковной благодати, имеют крещение, Литургию и иерархию, которые внешне мало отличаются от практики Церкви», тяжело бы себя чувствовали, «при возвращении к Церкви, когда бы уравнивались с язычниками и иудеями. Поэтому Церковь, снисходя к их немощи, не совершает над ними внешний чин крещения, а дает им благодать крещения через иное таинство» 44 .
На той же позиции стоит и епископ Никодим Милаш. В толковании 7 канона II Вселенского со бора он говорит, что мягкостью этих предписаний Отцы учитывают, «что еретиков побудит прийти к Православной Церкви… снисходительность, которую, вообще говоря, невозможно оправдать, принимая во внимание особенно тяжесть некоторых ересей» 45 . В дальнейшем изложении он отмечает, что «ариане, македоняне и аполлинариане, хотя и учили противно православному учению, но крещение совершали по форме правильно, а именно: совершали его во имя Святой Троицы, которую не отрицали, а только извращенно толковали» 46 .
Аналогичное мнение имеет преподобный Никодим Святогорец, указывая: «Ариане и македоняне – очевидно еретики»; он принимает канон (7 канон Второго Вселенского собора) без повторного крещения по икономии, во-первых, потому, что еретиков этих было великое множество, а во-вторых, потому, что крестились они подобно нам» 47 . Евномиане же, монтанисты и савелиане принимаются как эллины, поскольку были они либо некрещеными вовсе, «либо крещены, но неправильно, не так, как крестят православные, из-за чего считаются вовсе некрещеными» 48 .
Приведенные мнения обоих этих авторов в основном аналогичны точке зрения, которую еще в Х II веке изложил известный канонист Иоанн Зонара: «Не крестятся вновь эти (т.е. ариане и македоняне), ибо по Святому крещению ничем не отличаются от нас, а так же, как православные, крестятся». Евномиан, савелиан и монтанистов нужно крестить, говорит он, «так как они либо не приняли крещения, либо приняли его неправильно, да и не по форме ( типос ) Православной Церкви его совершали. Поэтому следует считать, что они вообще не крещены» 49 .
Таким образом, значит, без обращения к теории о двойных границах Церкви – канонических и благодатных, – смысл решений упомянутых Вселенских соборов может быть понят так, что при вхождении в Православную Церковь не только схизматиков, но и таких еретиков, как ариане и македоняне, внешнюю сторону таинства крещения, по причине икономии, не должно повторять.
О возможностях спасения отдельных схизматиков и еретиков писал также А.Хомяков, известный русский писатель прошлого века: «Поскольку земная и видимая Церковь яще не являет полноту и совершенство Церкви в целом – полнота и совершенство откроются, по воле Божией, в день последнего суда для всей твари, – эта Церковь действует и знает лишь (тех, кто) в ее границах, не судя остальное человечество (в соответствии со словами апостола Павла Коринфянам – 1 Кор. 5: 12) и ограничиваясь признанием как отделенных, т.е. как не принадлежащих к ней, которые сами отделяются от нее. Что же касается остальной части человечества, то оно либо чуждо Церкви, либо связано с ней узами, которые Бог не желает открыть, а оставляет на день суда» 50 .
Сходную позицию, еще в 1833 году, занимал выдающийся русский иерарх и богослов, Московский митрополит Филарет (1782 – 1867). В одной из своих лекций в Москве он говорил: «Знай, что я бы не осмелился назвать ложной ни одну Церковь, которая верит, что Иисус есть Христос». В его понимании, Христианскую Церковь можно разделить на две части. Одна – «полностью истинная», т.е. та, которая обладает «настоящей и спасительной божественной истиной, не смешивая с ней каких бы то ни было человеческих ложных и разрушительных мыслей». Другая – «не совсем истинная», т.е. та, которая с истинным и спасительным учением веры Христовой смешивает «человеческие суждения, ложные и разрушительные». По отношению к этой Церкви он лишь констатирует, что она существует, не осуждая ее. «Вижу, – говорит, – что Глава и Господь Церкви лечит многочисленные и глубокие раны, которые нанес древний змей на все части и все члены этого тела,… чтобы восстановить дух и жизнь в членах полумертвых и поврежденных. В этом я опираюсь на свою веру, что Божественная сила будет явно торжествовать над человеческими немощами, и добро над злом, единство над разделением, жизнь над смертью» 51 .
В наше время, наряду с Флоровским, аналогичную позицию занимают профессор П. Трембелас и профессор протоиерей Иоанн Мейендорф.
На основании евангельской притчи о человеке, который именем Христа изгнал демонов, но не шел за Ним, и на требование учеников запретить это, Господь сказал: « Не запрещайте ему » (Мк. 9: 39; Лк. 9:50), а также учитывая слова, сказанные Им в другой ситуации: « Я никогда не знал вас » (Мф. 7: 23), –Трембелас делает заключение, что « призывание имени Господнего не остается вовсе недейственным и безрезультатным даже когда исходит от недостойных и полностью не принадлежащих Господу» 52 . В дальнейшем обосновании он говорит: «Если во имя Христа, Которого они (т.е. отделенные от единой Святой Церкви) признают, совершаются таинства, то нельзя сказать, что они недействительны и что к ним следует относиться так, как будто их вообще не было. Конечно, их не надо считать совершенными. Они несовершенны и изменены в той степени, в какой Христос и Его учение изменены теми, кто их совершает и принимает, а также насколько значимость ( кирос ) Церкви искажена ( каталихти ) у них 53 .
Профессор И. Мейендорф сделал, как мне кажется, еще один шаг дальше. В лекции «Кафоличность Церкви», прочитанной в Нью-Йорке на Второй международной конференции Православного общества Америки (сентябрь 1972 года) он сказал так: «Ясно, что даже после раскола Дух Божий продолжил вдохновлять Святых, мыслителей и миллионы простых христиан Запада. Благодать Божия не исчезла вдруг. Православная Церковь это всегда признавала, не впадая при этом в какой бы то ни было релятивизм и не переставая себя считать единственной истинной Церковью» 54 . Продолжая, он говорит: «Перестать видеть перст и присутствие Бога, где бы ни проявились они, и занимать чисто отрицающую и самозащитную позицию по отношению к неправославным христианам – значит, не только изменять кафоличности, но это представляет и разновидность неоманихейства. И наоборот, потерять чувство того, что заблуждения и ереси существуют и что они действуют умерщвляюще на людей, да забывать то, что Церковь основывается на полноте истины – это также является изменой не только православному Преданию, но и Новому Завету, на котором зиждется Предание» 55 .
***
Таким образом, принципы святого Киприана Карфагенского «Вне Церкви нет спасения» и «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец» остаются в силе всегда. Господь основал Церковь, чтобы верные в ней и с ее помощью возрастали « в меру полного возраста Христова » (Еф.4:13). Вне Церкви этого невозможно достичь, ибо Господь не «даровал Свою истину и Свою благодать каждому верующему отдельно, а их единству в Церкви, которая как тело оживотворена Духом Божиим», 56 – как отмечает митрополит Антоний.
Мы знаем, что лишь в Церкви, корабле в бурном море этой жизни, обеспечивается спасение. Но именно лодку ли пошлет Хозяин корабля или предложит круг спасательный тем, кто находится в волнах около корабля, чтобы они таким образом спаслись – это дело Его могущества и Его милосердия. Из Евангелия нам известно, что мы, как работники на винограднике, нанятые с утра, непременно получим от Хозяина обещанную плату, если будем трудиться. А будут ли еще иные приняты в третий, шестой и одиннадцатый час, получат они плату меньше нашей или наравне с нами – не нам определять.
В заключение, думаю, не будет лишним напомнить:
Рассматривая весьма отвлеченный вопрос, что будет с душами тех, которые, не познав Церковь Христову, останутся вне ее, было бы совсем ошибочным при этом обойти вопрос, как нам, находящимся в Церкви, сделать все, что надлежит, для своего спасения. Если этого достигнем, мы заодно сделает максимально возможное и для спасения наших ближних – и тех, что рядом, и тех, что далеко: светом своих дел покажем им путь, по которому надо идти, чтобы достичь цели нашей веры, и поддержим их, чтобы они не обессилели на этом пути.
В противном случае мы окажемся в положении человека, задавшего Господу вопрос: Неужели мало спасающихся? Ответ Спасителя содержит несравнимо больше того, что предполагается в вопросе: « Подвизайтесь войти сквозь тесные врата » (Лк. 13: 23, 24). В нем опосредованно указывается, что число это мало (« Многие поищут войти, и не возмогут »), а также намного более важное – а именно это «единое на потребу». Слова Господа, по сути, означают: Каково это число – большое оно или малое, – это для тебя несущественно. Важнее для тебя, и для каждого, оказаться в этом числе. Если число спасенных будет малым, а ты окажешься в нем, какое значение имеет для тебя то, что число это мало! Если будешь знать, что число это велико, но не потрудишься оказаться в нем, какое же утешение тебе от знания, что велико число тех, кто пребудет в вечной радости, а ты останешься вне, где плач и срежет зубов!
Да не будет так и с нами. Интересуясь вопросом, что будет с теми внешними, не оставить бы нам забот о спасении нас самих, которые внутри. Пока есть время, давайте стараться, чтобы войти сквозь тесные врата. Это важнее самого важного.
12 Трембелас П. Ипомнима ис тас епистолас тис кенис Диатхикис. Афины, 1956. С. 42.
13 Трембелас П. Указ соч. С.53. Профессор Сергий Троицкий обращает внимание еще на одну благодатную связь между Богом и язычниками. На основании Священного Писания и мнений Святых Отцов, он указывает, что грех прародителей не коснулся брака как Святого таинства, установленного в раю, и оно сохранено не только у евреев и до Закона, но и у остальных народов. «Если в язычестве сохранено это таинство, – говорит Троицкий, – то нельзя рассматривать языческий мир как что-то полностью отрицательное, как нераздельное владычество «князя мира сего» (Ин. 16,11). Таинство брака было единственным каналом, по которому Благодать Божия непрестанно изливалась на грешное человечество. А поскольку вся культура… , согласно глубокой мысли св. Григория Богослова, имеет исток в браке, то и она не осталась чуждой божественному, а потому и христианство, как руду железа из земли, извлекло из нее много сродных элементов и взяло их в качестве материала для содания земной Церкви» (Христианская философия брака. Белград, 1934. С.57) .
14 Пять бесед об Ане. Беседа 1. Т. IV . Творения в русском переводе. С.-Петербург, 1898. С.781.
15 Эти, возможно, были «прозелитами врат», т.е. первой ступени.
16 Блаженный Теодорит // Трембелас П. Догматики. Т. II . С. 13.
17 Св. Иоанн Златоуст // Поповић Ј. Догматика, I . C .316.
18 Трембелас П. Ипомнима ис то ката Лукан евангелион. Афины, 1952. С. 310.
26 Творения. В русском переводе. Т. 1. С.-Петербург, 1912. С. 54.
27 Унион Кретиен, 1862. С. 83 // Андруцу Хр. Догматики тис ортходоксу анатоликис еккилисиас. Афины: изд Астир, 1956. С. 269. Произведение этого автора «Учение Вселенской православной Церкви» издавалось на сербском языке дважды: в переводе М. Паренты (Задар, 1886) и архим. Н. Дучича (Белград, 1891).
31 Пидалион. Афины, 1970. С. 368, 369. Однако этот канон не вошел в общие обязательные сборники Православной Церкви, и его нет в «Правилах» Милаша. В «Пидалионе» и Афинской «Синтагме» он указывается под названием Кархидонского собора, отдельно от правила Карфагенского.
31а Зизиулас J . И енотис тис екклесиас. Афины, 1965. С. 129.
32 Он утверждает: « Всегда они (Отцы) признавали одну только Церковь и одно только крещение, которое эта Церковь осуществить может // Милаш. Правила, I .Нови Сад, 1895. C . 275. В беседе с корреспондентом «Гласа концила» преосвященный Даниил, епископ Марчанский придерживается того же взгляда («Глас концила». № 22 от 9.11. 1969 г. С. 6.)
33 «Вне Церкви никто не спасается» (Трембелас. Указ. соч. С.313).
34 «И крещения не принимайте от нечестивых (еретиков), и тех, кто благочестив, не обесценивайте иными» (Т. II . Афины: изд. «Вепес», 1955. C . 104) .
38 В V в. Тимофей, пресвитер царьградский, писал: «Существует три способа принимать тех, кто приходит к Святой Божией, соборной и апостольской Церкви; и первый – тех, кого нужно, крестить; второй – когда не крестят, а помазывают Св. Миром; и третий – когда их и не крестят, и не помазывают, о они лишь проклинают свою и всяческую ересь» (Милаш. Указ. соч. I . С. 584).
39 Флоровски Г. Та орна тис екклисиас // То сома ту зонтос Христу. Тхессалоники, 1972. С. 131.
41 Там же. Святой Симеон Солунский говорит: «И таинства нам даны двоякие, т.е. видимые и из материии, для нашего тела, а духовные и полные невидимой благодати – для нашего духа. Ибо этими таинствами мы и телесно и духовно возвышаемся и просвещаемся и вместе принимаем исцеление и освящение» (Святой Симеон Солунский. О св. елееосвящении, гл. 289 // Мин. П.Г.Т. 155. К. 525).
Приведем здесь и суждение Оптата Милевийского (+ 395г.). В борьбе с донатистами, о Таинстве крещения он говорит: «В нем участвуют три стороны: Святая Троица, верующий (крещаемый) и тот, кто совершает крещение. Каждая из этих сторон имеет неодинаковое значение. Первые две необходимы, третья как бы необходима ( quasi necessarium ). Первенствующее место принадлежит Святой Троице, без Которой невозможно и само крещение; за ней следует вера крещаемого; особа же совершающего – нечто стороннее ( vicina ), не имеющее (с первыми) одинакового значения, и только она заменима» (Троицкий В. Очерки из истории донатистов о церкви. Сергиев Посад, 1912. С. 490).
42 «Мнение, что своей практикой приятия отдельных схизматиков и еретиков без повторного крещения, миропомазания или таинства священства, Церковь являет «признание полноценности или действенности соответствующих таинств, совершаемых вне Церкви» (Флоровский. Указ. соч. С.131), трудно принять, особенно, если взять во внимание, что в упоминавшихся канонах Вселенских соборов нет ни слова насчет «объективной» значимости их крещения, т.е. до их обращения к Православной церкви. В этих канонах разбирается вопрос не о том , что значит их крещение – полноценно ли оно в случае, если они остаются в своей секте, а рассматривается лишь ситуация, когда они приходят к Православию. Это обстоятельство следует постоянно иметь в виду, но что полностью обоснованно указывает бывший архиепископ Афинский Иероним Коцонис (И каноники апопсис пери тис епикинониам мета тон етеродоксон. Афины, 1957. С. 117, 139).
43 Что так следует понимать слова Блаженного Августина о возможности схизматикам иметь таинства, но не спасение, очевидно, считает и проф. Трембелас, говоря: «Одно – внешний чин Церкви, типос, которым совершается таинство, а иное – благодать, которую дает Господь через внешний, правильно совершаемый чин… Поэтому, по Августину, таинство может существовать, если оно и внешне по чину (типос) действительно (енкирон), но субъект, которому предназначено это таинство, не принимает благодати, ей сопутствующей» (Догматики. Т. III . Прим. 42. С. 47).
47 Пидалион. Указ. соч. С. 164. Кроме этих двух доводов Отцы имели в виду и другие, во всяком случае, и то, что «едино крещение» (Еф. 4, 5), ибо совершается в смерть Господа, и «как невозможно, чтобы Христос был во второй раз распят, так же невозможно и во второй раз креститься» (Св. Иоанн Златоуст // Архиеп. Макарий. Догматика. Т. II . С.-Петербург, 1883. С. 334).
