Владыка Николай Велимирович, в детстве мечтавший стать офицером, окончил богословский факультет, защитил докторские диссертации по философии (в Англии) и теологии (в Швейцарии). Во время Первой мировой войны, вместе с Михайлом Пупиным, он занимался пропагандистской работой для поддержки Сербской на Западе (в Великобритании и США).
Европа без одобрения смотрела на освободительные войны балканских православных народов (молилась «Всемогущему, чтобы дал победу отоманскому оружию, а позднее пыталась их поработить, оправдываясь боязнью панславизма. Владыка Николай доказывает в своих трудах, что это исходная позиция и константа всего позднейшего ее отношения к сербам. О войне он писал во многих своих произведениях, но наиболее основательно взгляды его представлены в книге «Война и Библия».
ЖИЗНЬ И ТВОРЧЕСТВО
Родился владыка Николай Велимирович в деревне Лелич возле Валева (Шабацко-Валевская епархия Сербской Православной Церкви) в 1880 году.
Николай окончил начальную школу, затем гимназию, а после гимназии хотел поступить в Военную академию – несомненно, что бедность была одной из основных причин (предпосылок???) такого решения, – но медицинская комиссия сразу же отвергла его из-за невысокого роста и узкой грудной клетки. Только после этого Николай поступил в Белградскую духовную семинарию. Однако он неизмеримо (чрезвычайно???) любил армию, сербскую армию, неоднократно высказывался в поддержку армии, а его труд «Война и Библия» – это соединение (синтез) философии, любви к народу и благородных чувств по отношению к защитникам отечества. Кстати, и тема одной из его докторских диссертаций была связана с армией, точнее – с битвой в Боко-Которском заливе.
Но и в духовную семинарию Николай был принят с трудом! На предварительных испытаниях, которые проводил епископ, обнаружилось, что у Николая слабы музыкальный слух и певческие способности. А когда еще епископ увидел его, малорослого, то, несмотря на все великодушие свое, сказал: «А что нам проку от такого? Зачем посылать этого болезненного мальчишку? Он там не выдержит, умрет, и мы впустую потратим деньги» [1] . Однако мальчик проявил настойчивость и был направлен на учебу.
В семинарии Николай получил образование значительно большее, нежели то, которое предусмотрено учебными планами. Редкая одаренность умственная у него сочеталась с не меньшей усердностью. В эти годы он изучал Толстого, Достоевского, Шекспира, Пушкина, да и Маркса, и других зарубежных и отечественных писателей и философов, «впитывая знания, как губка воду» [2] . Позднее он образование продолжил в России, Германии и Швейцарии, где в старокатолическом университете получил докторскую степень по теологии. А когда закончил учебу в Берне, учитывая его большие знания и эрудицию, Бернский университет предложил ему место редактора авторитетного журнала «Revue internftionale de Theologie », издававшегося на трех языках, но он предложения не принял [3] . После непродолжительного пребывания в Англии, как иеромонах (1911), Николай был принят на должность младшего преподавателя Белградской духовной семинарии имени св. Саввы. Тогда он начал свою проповедническую, литературную и миссионерскую деятельность, и уже после первых своих проповедей получил известность во всей Сербии.
Во время Первой мировой войны правительство Сербии направило его в Англию и Соединенные Штаты, чтобы нейтрализовать влияние австрийской пропаганды, чего он вместе с Михайлом Пупиным и добился. «Историческая наука все еще должным образом не указала на то, какова и сколь действительно значима его роль в Первой мировой войне и в распространении и осуществлении югославянской идеи»[4] . Как отмечает Р.Бигович, мало известно или даже совсем не известно, что он тогда был одним из самых горячих сторонников югославянской идеи. На это, конечно же, повлияли: во-первых, славянофильская идея, притягивавшая его как магнит; во-вторых, осознание единства культурного пространства югославянских народов, особенно языковая близость; в-третьих – национальные и освободительные движения, церковная и государственная политика Сербии того времени.
Славянофильскую идею Николай воспринял от русских мыслителей – прежде всего Достоевского и Хомякова, и обращался к ней во многих своих произведениях. А наиболее концентрированно развил ее в небольшой работе под названием « Сон о славянской религии (снившийся всю жизнь)». Будущую единую страну славянскую он видел как «пространный океан». Страна эта должна бы основываться на религии, а не науке, искусстве и экономике. Религия же, способная стать притягивающей и интегрирующей силой славянского государства, должна иметь три важнейшие характеристики: святость, соборность и апостольство[5] .
В своих проповедях «Над грехом и смертью» Николай обосновал еще глубже югославянскую идею. Объединение славян, а прежде всего – славян южных, возможно только во Христе, поскольку эти народы уже в генах своих несут всемирную идею любви [6] . Одновременно в этот период Николай был поборником экуменической идеи, предусматривавшей единение православных и католиков, которая среди католиков тогда распространения не имела.
В целом, его миссионерскую, дипломатическую и всех остальных сфер деятельность высоко ценили союзники. “Для сербского и югославского дела, – по мнению британского военачальника, – отец Николай тогда был третьей армией” [7] . А его друг и соратник Михайло Пупин, о его деятельности высказался так: «То, что в средневековье для Сербии по отношению к зарубежному миру сделал святой Савва, то в наши дни по отношению к англо-саксонскому миру сделал Николай» [8] . В тот период Николай особенно сблизился с Англосаксонской епископальной церковью, представителям которой очень нравились его идеи насчет единения всех христианских церквей. Насколько он был интересен для Лондона, свидетельствует уже тот факт, что его часто приглашали читать лекции в Оксфорде [9] .
После окончания войны Николай избран епископом и поставлен на Жичскую кафедру. Однако вскоре был перемещен в Охридскую епархию, окуда через несколько лет возвратился вновь в епархию Жичскую. Пребывание в Охриде – это поистине переломный период, когда родился «другой Николай». «Во второй период своей жизни [Владыка] Николай отгоняет от себя и от своего народа все виды чужеродности, поверхностного западничества. Он целиком охвачен и пронизан теплыми струями Православия, воодушевлен и пленен прекрасным и спасоносным образом Христа, а также церковно-национальной деятельностью святого Саввы» [10] . «Из Николая-гения складывается Николай-святитель» [11] .
Во время Второй мировой войны, по признанию генерала фон Лера, лично Адольф Гитлер приказал арестовать Сербского Патриарха Гавриила Дожича, митрополита Петра Зимонича и епископа Николая Велимировича [12] . Окончание войны владыка Николай провел в концентрационном лагере Дахау, где написал свое знаменитое произведение, посвященное Европе – «Слова сербскому народу из окна темницы» / «Говори српском народу кроз тамнички прозор». После падения нацистской Германии он оказался в Америке, где и умер 18 марта 1956 года (в русском Свято-Тихоновском монастыре). Наиболее известными произведениями владыки Николая являются следующие: Религия Негоша (1911) , Проповеди под горой (1912), Над грехом и смертью (1914), Моления на озере (1922), Новые проповеди под горой (1922), Мысли о добре и зле (1923), Гомилии I - II (1925), Охридский Пролог (1928), Война и Библия (1931), Вера образованных людей (1931), Завет Царя (1933), Эмманиул (1937), Духовная лира (1934), Номология (1940), Земля Недостижимая(1950) , Жатвы Господни (1952), Кассиана, Стихи молитвенные (1952), «Диван (Беседы???) (1953), Стихи о Боге и роде(1956), Первый Закон Божий, Райская пирамида и Единый Человеколюбец, опубликованные посмертно, в 1958 году . Собрание сочинений его, неполное, включает около 9000 страниц.
Кроме того, издан ряд книг на английском языке: Living C hurch (Живая Церковь), Serbia in Light and Darkness (Сербия в свете и во мраке), The Soul of Serbia (Душа Сербии), Gusle (Гусли) – все в период Первой мировой войны, а позднее – Cathechism (Катехизис), The Universe as Sing and Symbol (Общие знаки и символы), The Life of St . Sava (Жизнь святого Саввы). На немецком языке вышла работа Die Auferstehung (О Воскресении) и др. [13]
МНЕНИЯ О НИКОЛАЕ
Владыка Николай, без сомнения, был интересной и значительной личность, хотя немецкая теологическая школа его недооценивает, умаляет значение [14] , что, впрочем, не удивительно. Кроме немца Томаса Бремера, теолога Римской церкви и нациста, против него выступала и Коммунистическая партия, которая объявила его “военным преступником” [15] , хотя, совершенно однозначно, в войне он не участвовал – с самого начала был интернирован, то есть находился в концентрационном лагере.
Епископа Николая, помимо Сербии, высоко ценили в Великобритании и в Соединенных Штатах Америки. Еще когда он находился в Англии во время Первой мировой войны, ему отворили двери Англиканская церковь, равно как и университеты. Профессор Лондонского университета доктор С.Р. Веле о владыке говорил: “Мы знаем, что епископ Николай Велимирович – незаурядный толкователь Православия и истории своего сербского народа. Мы знаем, что он – оригинальный мыслитель, стимулирующий вдохновение и активность. Кроме того, он обладает еще чем-то исключительным, что личностно и неповторимо. Он обладает редким даром практического применения идеала в жизни” [16] .
В Америке деятельность владыки Николая ценилась настолько, что Представительский Дом США в связи с его смертью принял специальную ”Резолюцию – соболезнование сербскому народу”. В тексте ее говорится: “Представительский Дом Соединенных Штатов Америки с глубокой скорбью воспринял известие о смерти Епископа Николая, величайшего сына сербов, наших достойных союзников в двух мировых войнах, и духовного вождя сербского народа в Югославии.
Представительский Дом сим выражает соболезнование сербскому народу в связи с утратой великого Духовного вождя и досточтимого сына” [17] .
Особо почитают владыку Николая и его деяния сербские священнослужители и монахи. Когда идет речь о владыке, это именно они стараются найти слова самые лучшие и верные, характеристики самые емкие. Так, профессор Богословского факультета Р. Бигович, говоря о владыке Николае, использует определения “Святой угодник Божий”, “боговидец” и “тайновидец”. Для него “Николай всегда молод и нов. Никогда не повторяющийся. Постоянно актуальный и современный”; “Он Церковью принят как всечеловек, святитель, святой человек Божий – и для этого не нужны никакие новые доказательства” [18] ; “Николай – наш ветхозаветный Иов, пророк Иеремия, Иоанн Креститель, Здатоуст – величайший храм и апостол” [19] . Особо интересна следующая оценка, в связи с тем, что владыка Николай в 1927 году предвидел новую мировую войну, что и высказал в своей книге “Война и Библия”. Бигович об этом пишет: “О грядущих событиях он высказывался точнее, чем сами участники этих событий” [20] . Поэтому Бигович считает, что в Николае воплотился Христос, продолжились апостол Павел, Иоанн Златоуст и святой Савва, нашли развитие Достоевский и Негош [21] .
Для протоиерея доктора Димитрия Найдановича, место епископа Николая – непосредственно за святым Саввой: «От святого Саввы до нынешних дней сербы в этом отношении не имели большего учителя и просветителя, чем владыка Николай» [22] ; по мнению Воина Марковича, Николай для Сербии – то же, что Негош для Черногории [23] . Сербские епископы признают его как святого, хотя официально он не канонизирован [24] . Николай для владыки Стефана Жичского – «величайший серб и муж нашей современной истории» [25] , для владыки Лаврентия – «другой Христос» [26] , для митрополита Амфилохия – «Златоуст Сербский» [27] , святитель, именуемый Святым Николаем Охридским и Жичским, новым Просветителем Сербским [28] . Естественно, сдержаннее в определениях Патриарх Сербский Павел, для которого Николай – «великий соработник Бога» [29] . В Шабацко- Валевской епархии владыку Николая и сейчас прославляют как Божьего угодника [30] .
О ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ЕПИСКОПА НИКОЛАЯ
Свою философию владыка Николай излагал не в определенного рода сочинениях. Наоборот, его философские произведения весьма разнообразны в жанровом отношении – это статьи, эссе, проповеди, разборы-полемики, отзывы, письма, молитвы и стихи. Писал он, реагируя на многочисленные вызовы, когда находился во всевозможных местах, при различных исторических и культурных обстоятельствах, в самых разных условиях: от идеальных (семинария и епархия) до определенно неблагоприятных (в концентрационном лагере на туалетной бумаге маленьким простым карандашом написал книгу «Из окна темницы»). Николай нигде в своих произведениях не дал эксплицитного определения философии, хотя можно все же сделать вывод, что придавал ей традиционное значение. Философия – это теоретическое и системное мышление (осмысление осмысления) [31] . Владыка придерживался мнения, что колыбелью философии является не античная Греция, а Индия. Такие убеждения имели и многие его современники, то есть значительное число философов от XIX века до наших дней. Индия – мать всех философий [32] . Особенность Востока – трансцендентность, особенность Запада – натурализм [33] .
Позиции владыки Николая в философии, науке и богословии свидетельствуют, что он был весьма критичным по отношению к космоцентричным и антропоцентричным философским взглядам. Теоретической, спекулятивной философии, удаленной от жизни, он противопоставлял философию иную – выразительно экзистенциалистскую и персоналистскую. Конечно же, воспринимая эти понятия в соответствии с библейской традицией. Иногда в этой философии замечаются следы Бергсона, Кьеркегора, Ясперса, негоша, Достоевского и Толстого. Определенные импульсы давали ему древне-индийская мысль, а также экспрессионизм и мистицизм Димитрия Митрановича [34] . Определяющее влияние, разумеется, имела Библия.
Владыка Николай считал, что истинная и настоящая философия требует большой подготовки, состоящей не только в усердном и продолжительном образовании, тренировке ума, но прежде всего – в аскетическом подвиге. Подвижничество является необходимой предпосылкой философии. А в этом он выражал классическое православное исихастское представление о философии [35] .
ВОЙНА В МЫСЛ И ВЛАДЫКИ НИКОЛАЯ
В 1927 году в американском городе Виллиамстауне собрались представители многих народов на конференцию о возможностях установления мира между людьми. Этому владыка Николай посвятил книгу под впечатляющим названием – « Война и Библия», в которой изложил основные свои взгляды по данной проблематике. Как заметил составитель собрания сочинений владыки Николая, это книга, к которой во время затиший будут относиться с равнодушием, но которую во время военной бури будут искать и читать с пониманием. Агрессия НАТО на СР Югославию этот тезис вновь актуализирует, именно так, как составитель собрания сочинений предсказал. Ведь владыка Николай предвидел, что начнется новая война (Вторая мировая), о чем свидетельствовали: 1) явная и тайная подготовка к войне многих стран, 2) военные бюджеты, 3) ускоренное производство оружия, 4) увеличение армий, ускоренное строительство военных кораблей и другой военной техники, 6) ангажирование ряда ученых правительствами, 7) тайные союзы, 8) разветвленная сеть шпионажа [36] . На основании этих показателей владыка утверждал, что война, начатая в 1914 году, еще не завершена и что идея о новой войне доминирует в сознании многих народов и стран, отводя на задний план разговоры о мире, а также что и в финансовом плане война продолжается. Описание грядущей войны – вопрос, который занимал мысли владыки Николая. Тогда он утверждал, что новая война «будет войной, которая полностью лишена милости, чести и благородства» [37] . «Ибо грядущая война будет иметь целью не только победу над противником, но и истребление противника. Полное уничтожение не только воюющих, но всего, что составляет их тыл – родителей, детей, больных, раненых и пленных, их сел и городов, скота и пастбищ, железных дорог и всех путей!» Сама война будет иметь еще одну отличительную особенность – безыдейность всех воюющих сторон и взаимное недоверие даже среди находящихся под одним знаменем. Ибо эта война будет вестись не во имя веры, не во имя свободы, не во имя родины и нации, а во имя ненависти и борьбы за владычество.
Причины такой войны, по мнению владыки Николая, нужно искать не в Сараевском покушении (те, кто это делает, совсем не подготовлены, чтобы нам объяснить причины грядущей войны»), а в Священном Писании. «Нет ни одной такой философии войны, которая могла бы дать удовлетворительные ответы на вопросы о причинах войны и предвидеть победу или поражение какой-то из воюющих сторон. Такие ответы и такие предвидения может дать только Библия» [38] .
Согласно Библии, первой кровь, преступно пролитой на земле, была кровь брата (повествование о родных братьях Каине и Авеле). Это символично для всех преступлений человека по отношению к человеку до конца истории. Хотя Каин и Авель были братьями по крови, не были таковыми по духу. Ибо если Авель верил в Бога и вел себя в соответствии с Его заповедями, то дух Каина был помрачен завистью. Вот чем открыта (начата???) история рода человеческого на земле: братоубийством из зависти! Владыка из этого делает следующие выводы:
– существует неотвратимый закон греха;
– война человека против человека – это последствие войны человека против Бога;
– войну родителей против Бога продолжают дети войной друг против друга;
– милость Творца смягчает закон греха и таким образом обеспечивает продолжение рода человеческого на земле [39] .
Анализируя войны, упоминаемые в Священном Писании, владыка Николай пришел еще и к таким заключениям: те, кто воюет ради грабежа, поначалу имеют успех; грабители поначалу имеют успех не из-за своей силы, а по причине греховности того народа, на который они нападают; праведники Божьи побеждают врага.
В войне очень важны личность и моральный облик главнокомандующего войсками. «Беречься от всякого зла в войне, особенно от прелюбодеяния – это основное правило военной морали неиспорченных балканских крестьян до сегодняшнего времени»; «Военачальник с вульгарным характером не добивается победы. Вульгарный солдат в войне гибнет без славы. «Война – моя», – говорит Господь» [40] . Значит, чтобы война была победной, нужно избежать как телесного, так и духовного прелюбодеяния (перемену веры, поклонения идолам…), т.е. отпадения от Бога истинного и обращения к богам ложным, поскольку оба вида прелюбодеяния приносят несчастья в войне.
Владыка Николай особенно подчеркивал то, что в войне грабеж приносит поражение, т.е. что грабеж не должен быть целью войны. Он обращал также внимание на то, что нравственный облик предводителей народа (политиков) влияет на исход войны. Ибо «грехи предводителей народных вызывают войну и поражение» и «из-за грехов и беззаконий богоборческих предводителей народа страдает и сам народ, и пропадают его государство, независимость, свобода».
Осмысливая судьбы семи народов, владыка Николай сделал выводы:
– что ни один народ не может грешить против закона Божьего и жить в мире;
– что грех – подстрекатель войны, и как бы не представлялся миролюбивым грешный народ, война против него должна произойти;
– что для наказания богоотступнического и богоборческого народа Бог использует иногда народы из очень дальних стран.
И как же появляются бациллы войны в мире? – спрашивает владыка Николай.
«Если бы наша жизнь была богоугодной, конечно же, до войны бы не доходило… Безбожный мир – колыбель войны» [41] . «Многие христиане Европы и Америки, во время войны поспешавшие в церковь и до начала богослужений, только бы найти место в храме, после войны стали прохладнее относиться к вере и отпадать от веры в Бога. Если же им напоминаешь об этом, они с иронией отвечают, что вера уже несовременна!» [42] . Поэтому: причины будущей войны в богоотступничестве и идолопоклонстве христианских народов или их предводителей.
Если пытаться сделать аксиологический обзор приведенных мыслей владыки Николая, то нужно подчеркнуть, что своеобразные истины он высказал на философско-богословском языке. А ведь нынешние мыслители осознают значение «веры отцов» для сохранения нации, именно это все больше изучая и описывая. Так, например, современный русский философ Игорь Шафаревич в своей знаменитой (среди православных) работе «Социализм как явление мировой истории» отмечает, что задача государства – защищать духовность нации, особенно религию. Понятно, этот тезис в секуляризованном мире может быть воспринят с содроганием. Но Шафаревич в качестве доказательств приводит результаты исследования столкновений так называемых примитивных народов с европейцами, то есть с современной цивилизацией. «Большинство этнографов сходится на том, что основной причиной вымирания этих народов было не физическое истребление или эксплуатация со стороны европейцев, не заразные болезни и алкогольные напитки, а разрушение их духовного мира, религии и обрядов, которые их привязывали к жизни» [43] . Значит, если отнять у человека его праисконное, его систему ценностей, которая, безусловно, имеет свои философский, богословский, социологический и др. аспекты, он подвергается разрушению.
На том же пути и В.И. Курашов, отмечающий связь между загрязнением духовной среды человека (религии) и смертью, в связи с этим обращая внимание на роль государства в обществе. Он пишет: «Загрязнение духовной среды человека, сферы его сознания и духа, для человека значительно пагубнее, чем загрязнение биосферы. Человек может потерять свой дух и умереть как человек, пока физически жив» [44] . Далее Курашов указывает на взаимопроникновение (анти)культур и роль государства в связи с этим: «Взаимопроникновение различных культур может развиваться в позитивном плане, для взаимного их обогащения, при сохранении всех ценностей каждой из них, и в негативном плане, в плане оттеснения ценностей одной культуры ценностями, а иногда и ложными ценностями, культуры другой. Даже и настоящие ценности одной культуры не всегда приемлемы и благотворны для культуры другой, и потому уже любое давление в этой сфере пагубно» [45] . Вот здесь то и должно проявить себя государство, которое наряду с защитой материальных ресурсов, регулирования общественных отношений и т.д. должно быть также обеспечить защиту культурных ценностей и ресурсов для обеспечения благоприятных условий жизни народа. Резкие интеграции либо появление феномена перманентных и маниакальных реформ приводят к дезорганизации общественного организма и чреваты, по мнению Курашова, если не угрозой для существования народа, то вырождением его как духовно-культурной среды [46] .
ВЛАДЫКА НИКОЛАЙ О ЕВРОПЕ
В основных его подходах к европейской культуре ощущается большое влияние Достоевского – особенно до 1920 года. В этот период Европа привлекала его, и он занимал толерантную позицию по отношению к европейской культуре, хотя и тогда был критичным [47] . Особенно критично относился он к Австрии, которую считал не исключением, а маской, вершиной европейской лжи.
« – Куда идешь, воин сербский?
– На Австрию.
– А знаешь ли ты ее? Слушай:
«Мы после пятисотлетнего рабства воскресли; она же осталась при убеждении, что мы мертвы. Мы из одного турецкого пашилука создали государство; она же смеялась над нашим государственным устроением, как над детской игрушкой.
Мы сто лет возводили школы и церкви; она же нас называла варварами и гиенами. Мы сто лет старались со сверхчеловеческими усилиями, чтобы европейскую культуру понять и пересадить в свою страну; она же нашу страну изображала в виде разбойничьей пещеры…
Пестрая вся снаружи, как ярмарочный шатер, но где ни тронь ее пальцем, прорывается чирь лжи. Ее дипломатия, ее журналистика, ее бюрократия, ее христианство, ее государственная система в целом – все ложь, ложь. Она – ложь и отец всякой лжи, которую в Европе когда-либо слышали о нас» [48] .
Такое отношение к славянам, особенно к сербам, со стороны Австрии не составляло исключения. И Франция, и Англия имели свои антиславянские представления. Прежде всего, когда началось восстание южных славян, т.е. сербов, за освобождение от турецкого владычества [49] . Это сербское восстание владыка Николай называет восстанием рабов, а его в Европе встретили с молитвой: «Пусть Всемогущий даст победу оттоманскому оружию» [50] . Эта молитва объясняется якобы страхом перед угрозой панславизма. Владыка Николай об этом пишет: «Ваш вопрос гласит: «Почему Европа, не исключая и Англии, и Франции, а в известной степени и Америки, пугалась целое столетие так называемой славянской опасности?» Мой ответ: «Потому что хозяева, у которых славяне рабствовали, предчувствовали, и уже чувствовали, восстание рабов… Кто придумал панславизм и оповестил о нем весь мир? Пангерманисты (…) Пангерманизм существовал и существует, тогда как панславизма не было и нет. То, что существует, есть славянофильство» [51]
Находясь в Англии, владыка Николай выступал с лекциями, в которых представил англичанам свое видение мира и Европы. «Мой тезис прост и ясен. Я утверждаю: Европа больше не является центром и ядром мировой цивилизации… Европа в XVIII веке перестала быть центром самой передовой цивилизации мира. Сейчас она спотыкается и качается на самом краю обрыва – собственной погибели, жадно хватаясь то за одни, то за другие изменчивые ценности. Европа затмила источник света, потеряла истинный путь и стала ненадежным проводником человечества в будущее» [52] . За последние 150 лет Европа пролила людской крови больше, нежели вся Азия за последнее тысячелетие [53] , – отмечает владыка и делает вывод: «Очевидно, что европейские народы потеряли духовную основу своей жизни. Иначе говоря, разрушена двигательная сила, которая создает цивилизацию… Сегодня Европа стоит на самом краю своей погибели. Мир можно разве что обманывать материальным прогрессом. Но совершенно определенно, что ни одна цивилизация в истории не погибла из-за голода, связанного с отсутствием хлеба, а гибли из-за голода духовного» [54] .
Говоря о реальности и обманности мира, владыка опять-таки отмечал ложь: «Когда на европейском континенте говорится о свободе и раскрепощении, посмотрите в корень, и увидите, что все это ложно, что и далее конечная цель – притеснение других, менее организованных и менее раскрепощенных», а далее писал: «Когда речь ведется о европейской цивилизации, то, имея все отмеченное в виду, мы не можем не сказать, что это – цивилизация не свободных людей, а скорее рабов или, по крайней мере, борцов за свободу. Ибо скрытое притеснение ходит среди людей в новой одежде, но все в той же гигантской силе…» [55] .
В своей известной работе «Война и Библия» [56] владыка Европу называет Вавилоном [57] и предсказывает ей новую войну: Европа даже более созрела (более, чем США – примеч. З. Милошевича) для войны [58] . Хотя и Америку владыка Николай не щадил: «О, американцы! О, европейцы! Как много вы страдали и как много еще будете страдать! Вся так называемая культура ваша свелась к борьбе за могущество, за сверхмогущество!» [59] . И он не ошибся. Произошла Вторая мировая война, а после нее продолжилась борьба за могущество, т.е. сверхмогущество. Ученики и на этот раз, похоже повторяли пройденное, да из страданий ничего или почти ничего не усвоили.
В книге «Страна недостижимая. Современная сказка»[60] владыка Николай называет Европу «страной недостижимой». Это фольклорное выражение, обозначающее страну счастья, которую политические пропагандисты всегда обещали, но которой до смерти никогда не видели. На вопрос собеседника-немца, ко всем ли политическим партиям и теориям Европы относится это суждение, владыка Николай отвечает: «Да, всей Европы, какие они сейчас есть» [61] .
Для владыки Николая причиной европейского безумия стали европейские материалисты и агностики, стремящиеся осуществить свои идеи. «Если бы европейские материалисты и агностики держали свое безумие в себе и держали свою беду только при себе, они бы не нанесли большого вреда. Однако особенность безумия в том, чтобы поучать других и распространять беду. Гонимые беспокойством, они навязываются обществу в качестве учителей и вождей» [62] . Хотя Европа развивается, имеет прогресс в материальном и техническом планах, этика вопиет: НЕ ТЕМ ПУТЕМ! Однако европейцы продолжили идти тем же путем, и владыка написал новую работу, имеющую метафорическое название – «Разговор с дьяволом», в которой читаем: «И ты еще веришь в то, что Европа устоит?! Есть еще, говоришь, массы народа, которые держатся Его? Я это знаю. Но я приведу в свой загон их всех, словно глупое стадо, как мои верные докторанты называют эти массы народа, которые они собираются воспитывать и перевоспитывать, конечно же, для зла и по моему указанию» – говорит дьявол [63] . Так не является ли, соответственно, современная Европа творением сатаны? [64] .
Вновь размышляет о Европе владыка Николай в своем сочинении «Жатвы Господни» [65] : «Двадцатый век феноменален по сравнению со всеми прошлыми по тому, что миллионы людей путешествуют, а не знают, куда путь держат, не знают цели своего жизненного пути. Разве такие могут считаться нормальными? Да еще христианами!?
В неведении эти человеческие существа, жаждущие счастья и соблазненные ошибочными теориями и ложной пропагандой, считают первую станцию, или остановку, целью своей жизни. А станции эти имеют притягательные названия: Культура, Прогресс, Цивилизация, Счастье, Гуманность, Земной Рай и т.д. Между тем все они могут быть именоваться одним названием: Разочарование» [66] . А спасение предлагается не чем иным, как византийской цивилизацией – «самой духовной и самой небесной цивилизацией на земле» [67] .
В своем знаменитом сочинении «Над Востоком и Западом» владыка Николай значительно больше внимания посвящает Европе и месту сербского народа в ней. «Когда говорим о Западе, мы опять-таки имеем в виду дом, разделенный внутри. Это папизм и антипапизм (в различных формах протестантизма). Это два пути западной части человечества, оба ошибочные» [68] . При встрече с таким Западом сербы попали под его влияние: «И князь Милош, и княгиня Любица, и даже Вучич, замечали опасность от «немцев», но немогли устоять перед ними. Они вопили и угрожали, но пробитый заслон не могли укрепить. Князь Александр поддался влиянию Запада безвольно и малодушно; князь Михаил – добровольно, а король Милан – всем сердцем и душой» [69] .
Хотя Западная Европа всегда плохо относилась к Сербии [70] , турки отдали князю Михаилу ключи от городов, а князь Михаил начал передавать ключи сербской духовной независимости Западу. Последние Обреновичи и Карагеоргиевичи эту передачу завершили. И держит эти ключи Запад в своих руках, и господствует над Сербией» [71] . А хуже всего, по мнению владыки Николая, то, что Запад не может решить экономических проблем не только современного мира, но и своих собственных: «Проблемы экономики не могла решить Европе ницшеанская – а вся западная Европа была такой; его решит только славянское Православие – непретенциозное, ненаучное» [72] . А кто был против того, чтобы добровольно сдаваться Западу? – спрашивает владыка Николай. И отвечает: «Церковь Православная с крестьянским народом своим. На протяжении всего девятнадцатого века сербские священники вопияли и писали: «Гнилой Запад! Гнилой Запад! Давайте защищаться от гнилого Запада!»
Между тем сербские священники подвергались осмеянию из-за их решительной позиции против еретического Запада. Их высмеивали как «русофилов» и «реакционеров» [74] .
А здесь мы подходим к ключевому вопросу, а именно: почему Запад гнилой, или туберкулезный, по выражению владыки Николая? На этот вопрос владыка Николай отвечает так: «По сути, Запад не разбирается в философии. История западной философии – это история величайших заблуждений человечества в прошлом.
– На востоке царит покой, на Западе – беспокойство.
«Покой зачинается в человеке и распространяется на общество. И беспокойство зачинается в человеке и распространяется на общество.
– На Западе – беспокойство. Это беспокойство создала фантазия западных ученых, и очень жестоко их обманывала. Фантазия отняла у них все решения, которыми в покое жили их предки, и все праисконные (извечные) вопросы открыла вновь, как разодранные раны. Поэтому для Запада все стало под вопросами… Все сплошь вопросы да вопросы (…) Ни один вопрос западная наука не решила. Ибо западная наука – это железная щетка в руках антихриста, щетка, которая раздирает старые раны и образует новые» [75] .
Однако самые значительные суждения о Европе владыка Николай высказал, находясь в заточении, как узник печальной известности концлагеря Дахау под Мюнхеном, в Германии. Изложенные им тогда размышления о Европе начинаются размышлениями о Югославии: «Югославия – это создание наперекор Христу, наперекор святому Савве, наперекор сербству, наперекор сербскому народному прошлому, наперекор народной мудрости и народному достоинству, наперекор всем народным святыням – наперекор и только наперекор» [76] . Как создание наперекор Христу она должна была быть уничтожена, и была уничтожена.
А Европа? О ней владыка Николай говорит: «Когда-то апостол Павел жаловался на евреев, что не живут по закону Божию, говоря: «Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим.2, 24). В наши дни сказал бы святой Павел еретикам и язычникам европейским: имя Христово из-за вас среди не знающих Бога хулится во всех странах – и в Африке, и в Индии, и в Китае, и в иных. Ибо происходит то, что Господь говорил о евреях: « И где пришли, обесславили святое имя Мое» (Иез. 36, 20). Все язычники ненавидят Христа из-за христианства. Все Его отвергают, ибо слышат от Христиан, что и те сами отрекаются во имя своей культуры. А культурных и крещенных западников называют белыми дьяволами. По пути этих белых дьяволов, этих поклонников культуры, новых идолопоклонников, пошли и многие сыны сербские» [77] . Ибо культура для владыки Николая – новое язычество, новое идолопоклонничество. Следуя за этими европейцами, пропали и мы, т.е. Югославия. « Но, увы, Боже, мы пошли за теми, кто снаружи – словно пышные надгробные памятники, а изнутри – мертвые кости и смрад» [78] .
«Африка и Азия, – говорит владыка Николай, – называют европейцев белыми демонами. Соответственно, Европу они могли бы называть Белой Демонией. Белой ее называли бы из-за цвета кожи, а Демонией – из-за черной души. Ведь Европа отреклась от Единого Истинного Бога, заняв престол и позицию римских цесарей. И она, как римские цесари перед гибелью Рима, объявила всем народам на земле, что каждый может поклоняться своим богам, как он знает и умеет – она, дескать, к этому будет относиться терпимо, но все должны поклоняться ей, как верховному божеству, либо под именем Европы, либо под именем культуры»[79] .
Причина мрачного трагизма западной части человечества, который вызвал за столь короткий срок две мировые войны, по мнению владыки Николая, может быть объяснено тем, что избрали Барабу вместо Христа[80] . Почему такой выбор сделан Западом? Ответственность за это, считает владыка Николай, ложится на науку и ученых: «Тяжелые миазмы ложных наук [через тех же учителей, гуру, проповедников – З.М.] отравили весь воздух на Западе» [81] . « Европа живет в заколдованном круге изобретений. Кто появится с каким-то новым изобретением, тот объявляется гением. А кто обругает чужие изобретения, тот объявляется доктором наук. Европейские изобретения многочисленны, почти бесчисленны. Но ни одно из этих изобретений не делает человека лучше, порядочнее и просвещеннее. Европа за последнее тысячелетие не дала ни одного открытия в области духовной и нравственной, все только в области материальной. Европейские изобретения привели человечество к краю пропасти…» [82] Почему? Потому, что «все свои изобретения за последние двести лет Европа использовала для самоубийства в мировых войнах, для ненависти, для разрушений, для обмана, для вымогательства…» [83] .
Хотя и презираема всеми континентами, Европа продолжала упорно вести политику, доказывая, что не Христос – чудотворец, а она, Европа. «Я изобрела буссоль, я посчитала звезды, я изготовила микроскоп и телескоп… я – богиня изобретения машин, пароходов и железных дорог, электрических приборов и станков; я – изобретательница телеграфа и телефона, и радио, и телевидения. Я, я, я и я! Я в этом веке являюсь главным чудотворцем. Не существует больше Бога чудотворца; это сказка старых глупых времен. Существует лишь Европа как чудотворец» [84] . Славянство же в основном было объектом этой политики. «Делать зло – тиранить, мстить, грабить, превозноситься, уничтожать – стало страстью Европы. Тиранить, мстить, грабить, превозноситься, уничтожать, словом, творить зло – вот в чем ее достоинство» [85] .
Как европейцы понимают культуру? «Понимание культуры, – говорит владыка, – у них состоит в почитании твари, то есть видимой природы, и в служении ей более, нежели Творцу природы. Смертные боги и обожествленная природа! На данный момент это последняя остановка западного человечества в неудержимом, на протяжении веков, падении с высот Христовых в тартары сатанинские. Это вершина уравнивания крещеных людей Запада с прежними язычниками римскими и сегодняшними азиатскими. Тысячи книг они издают ежегодно во славу великих людей и в похвалу своей культуре, тысячи газет у них ежедневно оказываются на службе той же преходящей ложной славе и на службе восхваления дел человека под надутым именем «культура» [86] . «Ибо Европа, когда сочла себя культурной, одичала. И когда сочла, что все знает, она оглупела. И когда сочла, что очень могущественна, она стала никчемной, словно паутина» [87] .
Когда Европа похваляется культурой, она похваляется не кем-то, а чем-то. Ибо другие народы тоже имеют культуру, свою, и европейская им не нужна. Некоторые – как, например, индийцы и китайцы – имеют культуру более высокую, более разработанную и утонченную, нежели европейская, потому они ненавидят и презирают европейскую культуру. Поэтому мы говорим: «Когда Европа похваляется культурой, она похваляется ничем» [88] . А это беспокоит владыку Николая, поскольку он бы хотел, чтобы, Европа похвалялась христианством как самым драгоценным наследием и самым большим достоянием своим. И вот мы подходим ко ключевому вопросу: что такое Европа?
Для владыки Николая это – «…похоть и ум. И то, и другое – человеческие: человеческая похоть и человеческий ум. А воплощены оба эти свойства в папе и в Лютере. Что такое, значит, Европа? Папа и Лютер. Исполненные человеческой похоти до предела, и исполненные человеческого ума до предела. Европейский папа – это человеческая похоть за властью. Европейский Лютер – это человеческое дерзновение все объяснить своим умом. Папа как властитель мира и умник как властитель мира. Вот что такое Европа в сущности своей, по сути и по историческому развитию» [89]
ХРИСТОС ИЛИ ЕВРОПА?
«Папизм использует политику, ибо только так обретается власть. Лютеранство использует философию и науку, ибо так рассчитывает обрести ум. Но таким образом похоть пошла войной против ума, а ум против похоти. Это новая Вавилонская башня, это Европа. Но в наше время явилось новое поколение европейцев, которое повенчало похоть и ум в атеизме, отвергнув папу и Лютера. Сейчас никто не скрывает похоти и никто не восхваляет ум. Человеческая похоть и человеческий ум повенчаны в наши дни, и создан некий брак – и не католический, и не лютеранский, а явно и определенно сатанинский. Нынешняя Европа не является больше ни папской, ни лютеранской. Она вне одного и другого. Она полностью земная, не имеющая желания возноситься на небеса ни благодаря паспорту непогрешимого папы, ни по лестнице ума протестантского» [90] .
Если бы истории последних трех столетий – Х VIII , XIX XX – потребовалось быть названной одним настоящим именем, тогда трудно найти ей более подходящее наименование, чем это: Протокол суда по делу Европы и Христа. Да, за последние триста лет в Европе не было событий, которые бы не имели существенной связи с Христом Богом.
На суде Христа и Европы в действительности происходит следующее:
Христос напоминает Европе, что она во имя Его крещена и что должна остаться верной Ему и Его Евангелию. Обвиняемая Европа отвечает на это:
– Все вероисповедания равны. Так нам сказали французские энциклопедисты. И никого нельзя принуждать, чтобы веровал в то или это.
Европа проявляет терпимость ко всем вероисповеданиям как народным суевериям из-за своих империалистических интересов, но сама она не придерживается ни одного вероисповедания. И когда достигнет своих политических целей, тогда быстро расправится с этими народными суевериями.
В связи с этим Христос печально спрашивает: «Как вы, люди, можете жить лишь империальными, т.е. материальными интересами…?» [91] .
Таким образом, владыка вновь, уже который раз, задает вопрос: Что такое Европа? «Это второй Иерихон. Первенец Европы – папа, младший любимец Европы – безбожник. О древнем Иерихоне, когда он был проклят, сказано, что на первенце своем он положит основание нового Иерихона и на младшем своем поставит врата его (Ис.Нав. 6, 25)».
Что такое Европа? «Ересь… Прежде всего архиересь папская, затем ересь лютеранская, а также кальвинская и субботническая и так далее, все не перечислить. Цепь этих ересей завершается атеизмом, т.е. безбожниками европейскими…»; «Как может такой град устоять? Кому может служить образцом этот новый Иерихон? Никому, кроме глупцов. Но как среди глупцов оказываются и Сербы?» [92] – спрашивает владыка Николай.
Для него проблема – что его братья не видят всего этого и следуют за такой Европой. Поэтому он и хочет, чтобы братья его определились: Идти за Европой или за Христом? Выбрать смерть или жизнь. И советует выбрать жизнь. А также предлагает решение, касающееся Сербии: «Сербия – сосед Европы, но Сербия – не Европа. Пусть она помогает Европе, если может и желает, но пусть не вливается в Европу и не пропадает (теряется???) в Европе. Нужно идти путем отцов наших, и не ошибемся. Это условие, чтобы так было и чтобы Сербия вернулась на путь истинный прежде Европы и независимо от Европы» [93] .
«А ты, Сербия, почему устремилась за Европой? – спрашивает владыка. – Ты ведь никогда не шла ее путем и никогда ей не следовала. Ты имела свой замысел, свою веру, своего Господа и свой путь. Вернись назад, к своему, если хочешь спастись и жить [94] . И Сербия застыдилась, покраснела. Ведь она пошла за Европой, сдружилась с отступницей, стала водиться с блудницей.
“Если изменишь свой путь, будь благословенна!” [95] – только тогда!
ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
К СОЮЗУ ПРАВОСЛАВНЫХ НАРОДОВ БАЛКАН И РОССИИ
Владыка Николай предполагал иное решение (исторической судьбы) для балканских народов, осрбенно для сербов. “Кара-Георгиева идея о союзе свободных народов Балкан, закрепленная кровью его в Радованье ждет своего осуществления до нынешних дней, вот уже сто двадцать лет. Но это идея великая и спасоносная, и с Божьего благословения она осуществится, ежели всеми балканцами будет принята” [96] .
Союз балканских народов – не единственная политическая цель владыки Николая. Он высказывался за то, чтобы народы Балкан, после объединения своего, объединились с Россией. Так, в своем сочинении “Сербский народ как Теодул” он это открыто излагает: “Царство балканских народов с царством Святой Руси – не России нерусской, еврейской, а Святой Православной Руси – может принести всему человечеству счастье и стать воплощением того мистического тысячелетнего царства, которое явилось на Патмосе в видении славному апостолу- провидцу, святому Иоанну Евангелисту. Ибо это тысячелетие в истории мира еще не осуществлено. А то, что суждено Богом, должно осуществиться. И кто же такое осуществит, если не те, кто до сих пор были наиболее мучимы, презираемы, попираемы и наказуемы, т.е. славяне и иные православные народы. Говоря сербской пословицей: “За презираемым дом остается”. А в русских народных сказках обычно презираемый и “дурачок” Иванушка в конце концов вынужден спасать своих братьев, которые представлялись умнее его. Так, как нелюбимый и презираемый Иванушка, православные славяне с остальными православными народами будут спасать обе хемисферы мира – Восток и Запад” [97] .
По какой программе? Насилием, завоеванием, гордостью, эгоизмом, поджоговой теократией, мирской автократией, базарной демократией? “Нет, теодулией!” [98] – отвечает владыка Николай.
Перевод Ивана Чароты
*С публикации: Др Зоран Милошеви ћ . Философска мисао владике Никола ј а Велимирови ћ а о рату и Европи // Во ј но дело. 1999. Бр. 5-6. С. 166 – 184.
[1] Архиепископ Брюссельско-Шанхайский и Западнонвропейский Иоанн // Протосин ђ ел Артеми ј е. Нови Златоуст [Сведоче њ а]. Београд, 1986. С. 41.
[2] Епископ Атанаси ј е (Ракита). Патрологи ј а, од 1. до 20. века (Рукопись).
[3] Радован Бигови ћ . Од свечовека до богочовека. Београд: Рашка школа, 1998. С. 29.
[12] «Фюрер довел до сведения своего генерала фон Лера, что из сербской среды наибольшими врагами Германии следует считать верхи Сербской Православной Церкви. Особо отметил Гитлер патриарха Дожича, митрополита Зимонича и владыку Николая» (См. : Попови ћ Данко. Синан-паше у српско ј истори ј и // Глас Цркве (Шабац). 1989. Бр. 2. С. 24; Милошеви ћ Никола. Жртве нацизма и коммунизма // Глас Цркве (Ва љ ево). 1991. Бр. 3. С.47-48; Хитлер ј е лично издао наре ђ е њ е да се ликвидира епископ Никола ј Велимирови ћ // Глас Цркве (Шабац). 1987. Бр. 3. С. 35- 36.
[13] На ј данови ћ Димитри ј е. Владика Никола ј // Глас Цркве (Ва љ ево). 1991. Бр. 3. С. 11 ; Ср.: Православни мисионар (Београд). 1995. Бр. 3-6. С. 78- 84.
[14] Немецкий римокатолический теолог Томас Бремер (См. его: Вера, культура и политика. Еклези ј ална структура и еклезиологи ј а у Српско ј православно ј цркви у Х1Х и ХХ векуНиш: Градина/ Ј УНИР. 1997. С. 111) – первый из представителей этой позиции. Но это вовсе не ново. Та же судьба у святого Саввы. Первым, от кого пошли потоки постыдно-пренебрежительных оценок в адрес основателя новой сербской культуры и просвещения, был доминиканец Франё Рачки (См.: Атанаси ј е Ј евти ћ . Богослов љ е Св. Саве. Вр њ ачка Ба њ а: Симеон Мироточиви, 1991. С. 8-9.) . Аналогичная судьба постигла историка, борца и богослова Милоша М. Милоевича (представителя русской историографической школы в Сербии), которого немецкая историографическая школа так очернила, что научная реабилитация его все еще продолжается. Р.Бигович об этом пишет: « Сербская историография и историософия, вплоть до Иллариона Руварца, имели целью пробуждать, оживлять народную традицию и предание. В этот период они попали под сильное влияние немецкой историографии. История становится позитивной наукой, которая отвергает народные традиции, коль они не могут быть подкреплены историческими данными» (Бигови ћ Радован. Од свечовека до богочовека. Београд: Рашка школа, 1998. С. 17).
[15] В сербских политологических работах – особенно посвященных Православию и правым политическим идеям – весьма часто упоминается, что коммунисты действовали в пользу Римско-католической церкви. Собственно, все сербские богословы, указывавшие на ответственность Ватикана за то, что происходило на Балканах, либо казнены, либо объявлены военными преступниками. Объектом коммунистической деятельности этого рода был, например, декан Богословского факультета СПЦ в Белграде Радослав Груич, которого объявили военным преступником , в качестве доказательного материала использовав его книгу «Политическо- религиозная активность Ватикана на Балканах». Новое издание этой книги с копиями приговора и «доказательств» осуществила «Слободна к њ ига» (Београд, 1998). Иные доказательства того, что Римско-католическая церковь в определенных социальных слоях Сербии целенаправленно ведет свою пропаганду, представил Владисав Панич, автор публикации «Психологический анализ восприятия и понимания выражений «Византия» и «византийская культура» в студенческой среде» в сборнике « Сербская Византия» ( Српска Византи ј а. Београд: Дом културе «Студентски град». 1993. С. 254 – 256) . Провев исследование, он получил данные, что к этим понятиям в Сербии 78% студентов имеет позитивное отношение, а 22 % – негативное. Интересно, что в Белграде 30 % студентов, изучающих искусство, к византийской культуре относится отрицательно, отвергает ее. Почему так сложилось? Панич считает, что причин тому немало, но первая из них – деятельность Римско-католической церкви, а вторая – недостаточно выраженная защита (Ср.: Жан-Пол Бес. Римокатоличка црква и Срби од 1880 – 1913// Свети Кнез Лазар (Призрен). 1996. Бр. 1).
[16] Никола ј политички мислилац и агитатор // Сабрана дела. С. 743.
[17] Резолуци ј а… // Глас Цркве (Шабац). 1987. Бр. 2. С. 28.
[18] Бигови ћ Радован. Слово о владици Никола ју // Глас Цркве (Ва љ ево). 1993. Бр. 3. С.19.
[21] Там же. С. 21. (Ср.: Бигови ћ Р адован . Увод у гносеологи ј у св. Владике Никола ј а Велимирови ћ а // Свети кнез Лазар (Призрен). 1993. Бр. 2. С. 154; Е пископ Атанаси ј е Ј евти ћ . Косовска мисао и опреде љ е њ е епископа Никола ј а // Глас Цркве (Шабац). 1988. Бр. 3. С.19 -25).
[22] На ј данови ћ Димитри ј е. Владика Никола ј // Глас Цркве (Ва љ ево). 1991. Бр. 3. С. 13.
[23] Маркови ћ Во ј ин. Повратак // Глас Цркве (Ва љ ево). 1991. Бр. 3. С. 21.
[24] После упокоения владыки Николая Церковь, хотя и потеряла одного из самых выдающихся иерархов в своей истории, официально молчала. И церковная печать не отозвалась даже малым некрологом. Чтобы Церковь сделала это официально, понадобился 31 год (Бигович Р. Цит. соч. С. 46). Другой великий современный сербский богослов – авва Иустин писал о Николае как о самом великом сербе после святого Саввы. И в то же время упрекал официальную церковную власть, что она десять лет не издавала парастос (помянник???) величайшему сербскому владыке (Ава Ј устин о владици Никола ј у // Глас Цркве (Шабац). 1987. Бр. 2. С. 22, 26).
[25] Глас Цркве (Ва љ ево). 1991. Бр. 3. С. 33- 36.
[27] Физичка смрт и сахрана еп. Никола ј а // Глас Цркве (Ва љ ево). 1991. Бр. 2 . С. 29 .
[28] Беседа еп. Банатског Амфилохи ј а // Глас Цркве (Шабац). 1987. Бр. 3. С. 30.
[29] Глас Цркве (Ва љ ево). 1991. Бр. 3 . С. 29 -31 .
[30] Там же. Владыка Амфилохий пишет, что отец Иустин только один день молился за упокоение его души, а после этого обращался к нему, как святому, с молитвой: «Святый отче Николае, новоявленный просветителю Сербский, моли Бога о нас!»
[31] Бигови ћ Р. Од свечовека до богочовека. С. 126.
[32] Велимирови ћ Никола ј . Изнад Истока и Запада. С. 802.
[47] Бигови ћ Р. Од свечовека до богочовека. С. 360.
[48] Владика Никола ј . Аустри ј а-маска. Сабрана д ела. К њ . III . С. 20.
[49] Академик Милорад Экмечич ( См. его: Година 1806. у српско ј револуци ј и // Бо ј на Мишару, 190 година касни ј е. Зборник. Шабац: Народни музе ј , 1997. С. 35-43) говорит о том, как Наполеон препятствовал сербской революции и освобождению от турок. Он даже заявил посланнику султана, что Далмация занята им из-за Турции. Наполеоновские полки вошли в Книн 16 февраля 1806 года, затем сразу же в Сплит, и 8 марта в Макарску (с. 35). « Наполеон боялся государственной автономии Сербии и навязывал ей статус краевой автономии в султановой империи». А когда Кара-Георгий все-таки создал сербское государство, для Наполеона это стало знаком для тревоги. Поэтому он пытался сделать прорыв через Черногорию и помочь туркам задушить сербское восстание, но эта попытка была пресечена русским флотом и черногорской пехотой. Тогда Наполеон помог реформировать турецкую армию и дал ей свои знаменитые пушки (« Grebeauval »), с помощью которых одерживал победы в известных битвах. Он предлагал также военную помощь для отражения осады Белграда сербами и даже поход корпуса Мамона для оккупации Сербии. Это оказалось без надобности только потому, что сербы очень быстро заняли город и крепость. Коль вышло так, он организовал заговор с целью убийства Кара-Георгия. Из того времени осталась Наполеонова угроза сербам, что уничтожит их ради назидания остальных народов Турецкой империи ( о роли французского оружия и военных советников в подавлении Первого сербского восстания см. сборник « Споменица во ј воде Сто ј ана Чупи ћ а. Салаш Но ћ а ј ски, 1997).
[50] Владика Никола ј . Устанак робова. Сабрана д ела. К њ . III . С. 36-37.
[64] Вопрос, касающийся возвращения на Запад сатаны и того, мода это или религия, актуален чем когда бы то ни было. Так, известный словенский психолог Янко Бохак в своей работе «Дьявол возвращается» ( Janko Bohak . Se hudi č vra č a // Na š a dru ž ina (Ljubljana ). 1999. Š t . 1. S . 20) пишет: «Мы не преувеличиваем, когда, наряду с алкоголем и наркотиками, в сатанизме видим новую опасность, новую форму одурманивания». А в сборнике «Сатанизм – мода или вера?» ( Сатанизам – мода или вера? Београд, 1998) , который подготовил диакон Иван Глушчанин, имеется несколько работ, переведенных с немецкого и словенского языков, на основании которых читатель может убедиться, насколько проницательно владыка Николай оценивал европейские процессы и явления своего времени.
[65] Владика Никола ј. Сабрана д ела. К њ . Х II . С. 206.
[70] Это владыка Николай отмечает неоднократно: «От цивилизции Средней Европы мы приняли мало света и много тени» ( Енглеска и Срби ј а // Сабрана д ела. К њ . III . С. 636) ; то же самое: Место Срби j е у светско j истори j и // Сабрана д ела. К њ . III . С. 417.
[71] Владика Никола ј. Сабрана д ела. К њ . Х II . С. 799.
[72] Владика Никола ј. Словенско време // Сабрана д ела. К њ . III . С. 211.
[73] Владика Никола ј. Изнад Истока и Запада // Сабрана д ела. К њ . Х II . С. 799.
[74] Там же. О более широком понимании Европы в православной мысли см .: у о.Георгия Флоровского (Европа. Свети оци и унутраш њ е пам ћ е њ е Цркве// Теолошки погледи (Београд). 1991. Бр. 1-4), где говорится, что и независимость от Запада не означает истинного освобождения ; о но – более глубокая, онтологическая категория; епископ Афанасий (Евтич). Хриш ћ анска визи ј а Европе из православне перспективе . Р еферат на У европском екуменском сусрету у Сант ј аго де Кампоса, Шпани ј а, 12-18. новембар 1991 // Богослов љ е. 1991. Бр. 1-2; епископ Даниил (Крстич) в интервью Владимиру Димитриевичу также говорит о православном видении Европы: Знаци времена и знаци наде, манастир Хиландар. . Београд, 1997; Т.Мангала. Кад би Европа имала дух Свете Горе // Православни мисионар (Београд). 1998. Бр. 1.
[75] Владика Никола ј. Изнад Истока и Запада // Сабрана д ела. К њ . Х II . С. 804.
[76] Владика Никола ј . Говори српском народу кроз тамнички прозор //. Сабрана д ела. К њ . ????. С. 192.
[77] Там же. С. 200; Е.В.Ешман (Проблеми европске политике // Хриш ћ анство и политика. Шабац: Бели ан ђ ео. 1997. С. 31 и далее) говорит о появлении на Западе демонии, которая миновала восточное христианство. Она выражается в том, что священство ищет политической и социальной власти. Похоже (???), владыка Николай это расмматривал шире – имея в виду западных христиан вообще.
[80] «Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву или Иисуса…?» [Мф. 27, 17]. Но к превеликому удивлению многобожца Пилата в один голос единобожцы иудеи закричали: «Барабу, Барабу!» [т.е. бунтовщика и кровопийцу. З.М.]… « Что же я сделаю с Иисусом?». На что единобожцы залаяли, как голодные шакалы: «Распни Его! Распни Его!»
[81] Там же. С. 214. Пожалуй, и Православие по отношению к Европе не безгрешно, поскольку оно тоже участвовало в создании европейской культуры. См. об этом подробнее: Пана ј отис К. Христу. Учеш ћ е Византинаца у формира њ у европске културе // Теолошки погледи (Београд ) . 1996. Бр. 1-4.
[90] Там же. Ср.: C уботи ћ Драган. Православ љ е изнад Истока и Запада у богословско ј мисли Никола ј а Велимирови ћ а и Јустина Поповића // Шта нам нуди Православ љ е данас (Зборник. Приредила Г.Живкови ћ ). Ниш: Градина, 1993; Суботић Драган. Епископ Николај и православни богомољачки покрет . Београд: Нова искра. 1996.
Владыка Николай Велимирович, в детстве мечтавший стать офицером, окончил богословский факультет, защитил докторские диссертации по философии (в Англии) и теологии (в Швейцарии). Во время Первой мировой войны, вместе с Михайлом Пупиным, он занимался пропагандистской работой для поддержки Сербской на Западе (в Великобритании и США). 