Христианство на территории нынешнего Ирака появилось ещё в апостольские времена, а христианские общины халдейского Вавилона приветствовал ещё апостол Петр. Согласно христианскому преданию, здесь проповедовал апостол Фома. Огромная роль в становлении Церкви Востока отводится апостолу Фаддею (Мар Аддай) из числа семидесяти учеников Спасителя, проповедовавшему в Северной Месопотамии между 37-65 гг. от Рождества Христова. С его именем связано первое в мировой истории принятие христианства в качестве государственной религии в городе Эдессе.
Во времена Саддама Хусейна христиане в Ираке считались привилегированной группой населения, их численность достигала приблизительно 1,5 миллиона человек. Они проживали в основном в Багдаде, Мосуле и Басре. Христиане были представлены Халдейской Католической, Древней Ассирийской и Ассирийской, Армянской католической, Сиро-Яковитской и другими церквями.
С началом американской оккупации и воцарением анархии и хаоса половина христианского населения покинула страну. Около 330 тыс. христиан бежали в Сирию, меньшее количество переселились в Иорданию. Некоторые бежали в Иракский Курдистан. Помимо эмиграции, количество иракских христиан также сокращается за счёт более низких показателей рождаемости и более высокой смертности, чем у их мусульманских соотечественников. Кроме того, с момента вторжения в Ирак, христиане стали мишенью для радикальных исламских организаций.
Всё это привело к значительному оттоку христиан из Ирака и к сокращению христианского населения страны до 600 тыс. человек по состоянию на 2008 год.
Несмотря на то, что в Конституции Ирака от 8 марта 2004 года была провозглашена свобода религиозных верований, ислам был назван государственной религией, что предопределило негативное отношения исламского большинства к христианскому и иным меньшинствам.
В июне 2014 года на севере Ирака началось наступление боевиков «Исламского государства». После захвата сторонниками ИГИЛ 6 июня 2014 года Мосула местные христиане стали массово покидать свои дома. По некоторым данным, все 45 христианских храмов Мосула были уничтожены, осквернены или превращены в мечети, 11 из них полностью сожжены. 7 июля 2014 года в ходе встречи глав Церквей Ближнего Востока в Ливане предстоятель Халдейской Католической Церкви Луис Рафаэль Сако I поведал об уничтожении боевиками «Исламского государства» крестов на церквах, старинных рукописей и храмовой утвари. Христиан обязали обратиться в ислам, либо покинуть город. Ослушавшиеся подверглись массовым жестоким казням. 7 августа 2014 года экстремисты захватили Каракош, населенный преимущественно христианами. Город покинули около 50 тысяч христиан. В общей сложности около 200 тысяч христиан стали беженцами в результате захвата Мосула и Каракоша, на выходе из населенных пунктов исламисты отбирали у христиан все ценности и имущество. Беженцы без средств к существованию двинулись в Эрбиль и Дохук. 20 августа 2014 года их посетила делегация глав ближневосточных церквей. Иерархи пообещали приложить максимум усилий, чтобы привлечь к творящемуся беззаконию внимание мирового сообщества и политиков. Между тем ситуация продолжает оставаться бедственной. По некоторым данным, в Ираке на сегодняшний момент осталось около 150 тысяч христиан (из 36 млн. населения). Это подлинный исход, в результате которого Ирак потерял свою христианскую идентичность и историю.
На сегодняшний день Халдейская католическая церковь является крупнейшей христианской церковью Ирака. Она состоит из 9 архиепархий и 12 епархий.
В 1552 году она отделилась от Ассирийской церкви Востока, когда патриархом Церкви Востока стал по традиции племянник предыдущего патриарха, ряд епископов отказался его признать. Ими был избран патриарх Юханнан Сулака, который отправился в Рим для заключения унии. В 1553 году Римский папа Юлий III провозгласил его «патриархом халдеев» Симоном VIII.
В 1830 году Римский папа Пий VIII утвердил митрополита Иоанна Гормиздаса главой всех халдейских католиков, присвоив ему титул Патриарха Вавилона Халдейского с резиденцией в Мосуле. В 1954 году кафедра Патриарха была перенесена в Багдад.
В северном Ираке данная церковь представлена в Киркукско-Сулейманийской архиепархии (количество верующих составляет 7 тыс. человек) и Мосульской архиепархии (21 тыс. человек).
В 1789 году Святым Престолом была учреждена архиепархия Киркука Халдейской католической церкви. В 1853 году архиепархия Киркука передала часть своей территории для возведения новой архиепархии Сенхи (сегодня – Архиепархия Тегерана).
Патриархом Халдейской Католической Церкви является Луис Рафаэль Сако I.
11 июля 2013 года после присоединения территории упразднённой епархии Сулеймании архиепархия Киркука получила своё нынешнее название. Ординарием архиепархии является архиепскоп Юсиф Фома Миркис.
Ординарием архиепархии является архиепскоп Эмиль Шимун Нона.
Также в Северном Ираке представлена Ассирийская церковь Востока одна из древних восточных церквей, возникшая еще в I веке.
Ученики апостола Фаддея – Мар Аггай (65-87 гг.) и Мар Мари (88-121 гг.) – продолжили его миссионерскую деятельность на территории Месопотамии, и именно при Мар Мари произошло укрепление Церкви Востока в столице Парфянского царства Селевкии-Ктесифоне. Ко II-III векам предки современных ассирийцев – «арамеи» в подавляющем большинстве приняли христианство.
В 410 году в Селевкии (Месопотамия) состоялся первый поместный Собор. Церковь Востока, ранее входившая в состав Антиохийской Церкви, провозгласила самостоятельность, и епископ Селевкии–Ктесифона стал главой всех христиан Персии.
По данным Всемирной христианской энциклопедии, к Ассирийской церкви Востока принадлежат 58 тыс. иракцев. Порядка 20 тыс. последователей проживают на севере Ирака.
Католикосом-патриархом ассирийской Церкви Востока является Мар Гиваргис III. Резиденцией патриарха является город Сан-Франциско (США).
В иракском Курдистане Эрбильскую епархию возглавляет епископ Мар Абрис Авшалем, а дохукскую епархию – епископ Мар Исаак Юсиф, занимающийся также окормлением верующих в СНГ.
Отношения между Халдейской Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока долго время оставляли желать лучшего, однако после подписания в ноябре 1994 года в Риме соглашения между Папой Римским и Патриархом Ассирийской церкви востока они стали улучшаться. В августе 1997 года Священные синоды обеих церквей учредили комиссию по диалогу для обсуждения вопросов пасторского сотрудничества на всех уровнях.
В 1964 году часть духовенства Ассирийской церкви Востока оказалась настроена против принятия григорианского календаря. Вызывали неодобрение обычай наследования патриаршества и расположение патриаршей резиденции за границей. Главой оппозиции стал ассирийский митрополит Индии Мар Фома Дармо. В 1968 году он прибыл из Индии в Багдад и рукоположил трёх епископов. На собранном после этого соборе они избрали его новым патриархом. В то время как главой Ассирийской церкви Востока остался Мар Шимун XXI Ишая. Себя раскольники назвали Древняя Ассирийская церковь Востока. После смерти Map Фома Дармо новым патриархом-католикосом стал Мар Аддай II.
Последователями Древней Ассирийской церкви Востока в Ираке являются 23 тыс. человек. В Иракском Курдистане руководство осуществляется епархиями Ниневеи и Северного Ирака, а также Киркука.
Одной из древнейших церквей представленных в регионе является Сиро-Яковитская (Сирийская) Православная церковь. Полное название – Сирийский православный патриархат Антиохии и всего востока. Приверженцев церкви именуют «яковитами».
Возникновение данной церкви связано с конфессиональным разделением в некогда единой Церкви Римской империи, когда не согласившиеся с имперской религиозной политикой восточные народы обособились в своих поместных церквях. Отказ христиан Сирии и Египта признавать Халкидонский собор привёл к смещению нехалкидонитских патриархов Антиохии и Александрии, и, как следствие, к созданию параллельных кафедр, которые постепенно приобрели этнические особенности. Появление термина «яковитская» связано с миссионерской деятельностью эдесскогоепископа Якова, который трудился над восстановлением иерархии нехалкидонской миафизитской Сирийской Церкви после того, как усилиями имперской власти её иерархия была фактически уничтожена. Самого Якова рукоположил александрийский патриарх Феодосий.
Последователями Сиро-Яковитской церкви во всем мире являются более 2 млн. человек. В Ираке – около 40 тыс. человек.
Главой Сиро-Яковитской церкви является Патриарх Антиохии и всего Востока Игнатий Ефрем II Керим
Главой Архиепископии Курдистана является архиепископ Никодим Дауд Шараф.
В северном Ираке есть последователи Армянской апостольской церкви, также являющейся одной из древнейших христианских церквей.
Первыми проповедниками христианства в Армении и основателями церкви Армении считаются апостолыФаддей и Варфоломей. Первым епископом в Армении, поставленным непосредственно апостолами, признан Закария (68—72). Согласно церковной традиции, крещение Армении произошло в 314 году, и эта страна первой в мире, приняла христианство в качестве государственной религии.
На сегодняшний день в Ираке проживают порядка 15 тыс. армян, а Армянская апостольская церковь представлена Иракской епархией. Предстоятелем Церкви в Ираке является архиепископ Авак Асадурян.
Последователями Армянской апостольской церкви в Иракском Курдистане являются порядка 2 тыс. человек. В 2019 году Эрбиле открылся армянский храм Сурб Хач (в переводе с армянского «Святой крест»). Его строительство курировало Министерство по делам религии и религиозных фондов Курдского автономного района Ирака. Храм располагается в пригороде Айнкава, который преимущественно населен христианами.
Территория Ирака также входит в состав Багдадско-Кувейтской митрополии Антиохийской Православной Церкви (правящий архиерей: митрополит Багдадский и Кувейтский Константин, экзарх Аравии и Месопотамии), однако количество последователей данной церкви в Иракском Курдистане является незначительным. Также в Ираке существует небольшие греческие православные общины.
Иракское правительство как во времена Нури аль-Малики, так и нынешнего премьер-министра Хейдара аль-Абади неизменно заявляет о равных правах для представителей различных религиозных конфессий. В действительности же в Ираке не существует выработанного правового защитного механизма по отношению к христианам, никто не предпринимает должных усилий для пресечения проявлений исламского фанатизма. По дороге в церковь христиане часто подвергаются насилию. Действует запрет на издание любой христианской литературы. В октябре 2015 года иракские парламентарии проголосовали за принятие закона, регулирующего определение религиозной принадлежности несовершеннолетних в смешанных семьях. Согласно этому закону, дети, родившиеся в семье мужчины-мусульманина, в обязательном порядке принимают веру отца до достижения ими совершеннолетнего возраста. Мнение матери-христианки или езидки, также как и желание самого подростка не учитывается.
Непрекращающееся насилие и отсутствие официальной защиты заставляют христиан массово покидать Ирак. Чтобы как-то остановить исход в апреле 2016 года патриарх Халдейской Католической Церкви Луис Рафаэль Сако I предупредил активистов халдейской общины и священников, что они не должны содействовать подготовке и осуществлению миграции иракских христиан. Между тем на данный момент ситуацию переломить не удается, и все больше христианских семей заявляют, что у них нет будущего в Ираке.
В новом отчете Иракского общества прав человека также утверждается, что меньшинства страны, включая христиан, езидов и шабаков (ираноязычная народность Ирака)становятся жертвами «медленного геноцида», угрожающего стереть с лица земли их сообщества, ведущие историю от глубокой древности.
Даниил Сергеев
Приглашаем обсудить этот материал на форуме друзей нашего портала: ""
