В настоящее время перед нашей страной стоит важнейшая задача выбора дальнейшего исторического пути. Таких путей всего два – западный радикал-либеральный, и отечественный, основанный на православном миропонимании. Движение по первому пути означает приобщение России к современному мировому сообществу, принятие чуждых для нас духовных ценностей. Какие последствия принесет это для страны и всего мира? Всеобщее благоденствие, или катастрофу в духовном и материальном (экологическом) планах? Для православного человека вопрос этот является чисто риторическим.
Необходимо повторить, что отказ России от традиционного православного миропонимания грозит негативными последствиями не только для нее самой, но и для всего мира. Почему? Известную доктрину «Москва-III Рим» никто не отменял, а рубеж ХХ-XXI веков наглядно показал, что Россия, даже в форме СССР и РФ, продолжает исполнять роль «Удерживающего». Текущие политические события этот факт подтверждают.
Русская культура, основываясь на православном миропонимании, во всем этом играет важнейшую роль. Понятие «культура» весьма многообразно и включает в себя более двухсот определений, характеризующих его с различных позиций (в том числе необходимо указать культуру экологическую, а также «экологию слова»).
Традиционный подход к рассмотрению проблемы сохранности культурного наследия – гуманитарный, что вполне естественно. Однако при этом проявляется серьезнейшая проблема современности – разобщенность гуманитарных и естественнонаучных знаний и, как следствие, теряется мировоззренческая целостность восприятия. Кроме того, подход к проблеме исключительно с гуманитарных (то есть духовных) позиций позволяет нашим оппонентам говорить о «клерикализации» образовательного процесса, о «протаскивании» чьих-то отдельных узких интересов и т.п.
Начнем все же именно с гуманитарного подхода. Важнейший аспект человеческого бытия – необходимость формирования устойчивого миропонимания, мировоззрения на базе традиционной культуры. Без этого человек теряет свою цивилизационную идентичность («народ») и становится безликим элементом глобализационных процессов («население»), начало которых теряется в глубокой древности.
Современность можно охарактеризовать двумя важнейшими процессами – глобализацией и глобальным экологическим кризисом. Глобализация означает интеграцию в политической, технико-экономической, религиозной и культурной областях, формирование так называемой «поликультуры» («мультикультуры») и «культуры мира». На основе этого объективного процесса развивается глобализм– идеология, исповедующая утопическую идею создания планетарного государства, с единым управляющим наднациональным центром, прообразом которого является Организация Объединенных Наций. Планетарное государство предполагает обеспечение экономического благосостояния своего «населения» (но никак не «народа») и социальной справедливости, что отчасти реализовано в США как основной «модели» такого государства.
Важнейший аспект глобализационных процессов – религиозный; из множества существующих религий мыслится создание некоего суррогата, включающего в себя важнейшие положения трех мировых религий и иудаизма с добавлением оккультизма и эзотерики. Наивно было бы предполагать, что эти явления – признак современности (достаточно вспомнить цивилизации Вавилона и эллинизма – одними из первых провозгласившие идеи глобализма). Идея Бога здесь реализуется в понимании Его как безликой субстанции, в силу своего всемогущества дающей всем «по потребностям» (каковыми бы они не были, в соответствие с «правами человека») и защищающей «население» от негативных последствий реализации некоторых своих «потребностей». Все перечисленное в той или иной степени и реализуется в рамках «нового» религиозного движения, представляющего собой нарастание хаоса в философии и религиозной мысли. «Новое религиозное сознание», известное со второй половины XIX в. и закономерно получившее новый импульс к развитию в 1960-х гг., характеризуется ростом числа деструктивных, псевдорелигиозных направлений, разрушающих личность, семью, общество; разрушающих именно благодаря потаканию наиболее низменным проявлениям человеческой природы. В своей «Черной библии» лидер американских сатанистов А. Ла Вей справедливо отмечает – сатанизм просто открыто признает то, что уже давно существует в общественном и индивидуальном сознании; это – реальная, хотя пока и непризнанная, религия США: «Собственно говоря, мы проповедуем то, что уже давным-давно стало американским образом жизни. Просто не все обладают мужеством называть вещи своими именами»[1].
Человечество переживает глобальный экологический кризис, являющийся, по сути, следствием кризиса духовного – развития либерального мировоззрения, провозглашающего примат личности перед религией, нацией, обществом, государством и окружающей природной средой. Но это – главенствующее сейчас во всем мире мировоззрение Запада. Реальность кризиса, осознанная человечеством во второй половине ХХ в., предполагает поиск путей выхода из него при активном поиске «виновного». С середины ХХ в. такими «виновными» в либерально-демократической среде считаются христианство и иудаизм, якобы провозглашающие примат человека перед природой. Такие взгляды дают благодатную почву для развития неоязычества, квазинеоязычества (вплоть до откровенного нацизма) и направлений «экологического» толка, провозглашающих возврат к древним языческим верованиям, действительно в ряде случаев характеризовавшихся высокой экологичностью.
Для решения проблем экологии мировым сообществом в1992 г. принята «Концепция устойчивого развития» (КУР), квалифицированная выдающимся русским ученым и мыслителем академиком Н.Н. Моисеевым как «опаснейшее заблуждение человечества». Даже с чисто научных позиций очевидно, что никакое развитие устойчивым в принципе быть не может. Доказательством тому – системный кризис современной цивилизации и фактическая нереализованность КУР во всем мире.
Рассмотрение проблемы с естественнонаучных позиций позволяет более объективно взглянуть на ситуацию и более всесторонне обосновать нашу позицию. Повторим, что, хорошо понимая важнейшую задачу сохранения культуры, необходимо четко определить, что же такое сохранность, подразумевающая стабильность социоестественной системы.
Говоря о естественнонаучном подходе, следует ориентироваться на сформировавшийся во второй половине прошлого века системный подход к познанию, важнейшим понятием в котором является «система», полагающее, что все в мире существует исключительно в форме систем. В любой системе необходимым образом присутствует системообразующий элемент, любая система не может существовать без иерархичности и, что немаловажно – в отсутствие помех (сбоев в каналах передачи энергии и информации) любая система обречена на деградацию и гибель. Совершенно очевидно, что православие для России представляет собой системообразующий элемент как этно-, культуро- и государствообразующая религия, эту реальность никто не может отрицать. Без православия потеря культурной и, как следствие, национальной идентичности, неизбежна.
Согласно Библии, в наказание за непомерный рост гордыни происходит Вавилонское столпотворение – наказание Господне. Но в то же время: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр 12:6). Таким образом, разделение человечества на многочисленные и малочисленные народы и языки, как и разделение по полу и другим индивидуальным признакам, есть порядок Богоустановленный и долженствующий сохраниться до скончания времен.
В чем же, однако, проявление Божественной любви, если люди перестали понимать друг друга? Как следствие возникновения многообразия языков, этносов, цивилизаций – растет стабильность социоестественных систем. Согласно закону У.Эшби, естественные системы тем стабильнее, чем выше их степень сложности, поскольку большее количество элементов обеспечивает и наличие между ними большего количества связей, связывающих все в единую систему[2],[3],[4],[5],[6]. Однако для искусственных (антропогенных, несовершенных в принципе) систем – техносферы и цивилизации в целом, действует обратное правило – с ростом сложности растет и нестабильность, растет риск выхода систем из строя подчас с катастрофическими последствиями. С креационных позиций следствием грехопадения человека явилась его постепенная духовная деградация и деградация окружающего мира (а не совершенствование, как утверждает эволюционное учение) – деградация всего мира проявляется в упрощении естественных систем (негативные изменения экосистем, экологический кризис) и в усложнении систем искусственных, которые также стремятся к упрощению, согласно внутренним механизмам поддержания равновесия (глобализационные процессы). С этих позиций – многообразие культур есть залог устойчивости социоестественных систем. Но это однозначно противоречит глобализации.
Упрощение цивилизационных систем наглядно проявляется в настоящее время в процессах глобализации. Но эти процессы, повторим, протекали всегда, на всем протяжении культурно-исторического процесса, хотя и со значительно меньшей скоростью. Потеря культурной идентичности неизбежно ведет к нарастанию беспорядка, хаоса в социоестественных системах. Нарастание хаоса мы видим во всех аспектах современности: философии и идеологии (постмодерн), религии («новое» религиозное движение), языке – проблемы «экологии слова», загрязнении окружающей природной среды техногенными отходами и истощение природных ресурсов (глобальный экологический кризис).
Цивилизация как система, таким образом, имеет сугубо двойственную природу, поскольку человек, как существо биологическое по своей материальной природе, хотя и противопоставляет себя биосфере (чаще всего – неосознанно), но не в силах выйти из зоны действия ее законов. Поэтому совершенно очевидным является тот факт, что исторический процесс, с креационных (и православных) позиций, в духовной сфере определяемый Божественным Промыслом и свободной волей человека, в материальной сфере в основном определяется законами экологии.
Существование биосферы характеризуется антиэнтропийной (негэнтропийной) направленностью энергетических процессов – за счет действия автотрофных организмов (прежде всего – зеленых растений), переводящих энергию космоса из рассеянного в концентрированное состояние. Под действием антропогенных факторов (падшей цивилизации гедонизма) энергетический процесс приобрел энтропийную направленность, ведущую к нарастанию хаоса в окружающей среде[7],[8],[9],[10],[11]. Иными словами – биосфера способствует поддержанию упорядоченности и жизни, цивилизация с созданной ею техносферой ведет к росту беспорядка и приближает собственную гибель. Причина кроется во Вселенской катастрофе грехопадения, развитии цивилизации с либерально-потребительской, гедонистической идеологией.
Смешение сословий и национальностей, объединение государств, смешение всего и всех в некое среднее «нечто», массовое общество, при росте разобщенности знаний и дифференциации наук есть упрощение социоестественной системы, а всякое упрощение в естественных системах есть потеря стабильности и признак приближения катастрофы и гибели («предсмертное смешение» по К.Н. Леонтьеву[12]). Это приближение гибели может даже показаться (и не только показаться!) ростом стабильности и могущества общества, ибо в техносфере – чем проще, тем стабильнее. Но превалирует все же биосфера, она – жизнь, а техносфера – смерть, хаос. При потере антиэнтропийного начала биосферы, в обществе начинает превалировать Второе начало термодинамики – стремление к равенству и равновесию во всем.
Апофеоз глобализационного развития – реализация идеи мирового правительства, предполагает постепенное сокращение доли национального суверенитета стран мира, создание единой мировой религии, единой культуры и единого языка. Глава мирового правительства – антихрист, с этих позиций явится защитником «общечеловеческих» ценностей, активным борцом за дело мира, права человека, женщин и животных, вероятно – активистом одной из партий «зеленых», симпатизирующим мировому экологическому движению, вегетерианцем, религиозным экуменистом, соответствующим всем современным представлениям об интеллигенте; его власть предполагает полное замирение, социальное благополучие, спокойствие во всем мире. Но вспомним: «Ибо когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба <…> и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать» (1 Фес 5:3-4).
Апостасия (энтропийный процесс), материальным выражением которой является разнонаправленность биосферных и техносферных процессов[13], ведет к упрощению цивилизационной системы, обеспечиваемому стремлением Запада к мировому господству. Но главный элемент техносферы – человек, есть существо биосоциальное, то есть, повторим, принадлежащее одновременно и биосфере, где залогом стабильности является высочайший уровень сложности. Поэтому, чтобы такая, крайне неустойчивая в силу своей простоты система просуществовала сколько-нибудь длительное время, необходим сильнейший противовес в духовной сфере («Удерживающий»). Кто может им являться? Только Россия – в силу своего истинно христианского менталитета, сформировавшегося в течение более чем тысячелетнего срока не только на культурном, но и на генетическом уровне и не разрушенного даже в результате трагических событий ХХ в. Этот вывод с очевидностью говорит о неизбежном возрождении России, что утверждается и во многих пророчествах русских святых: «Перед концом будет расцвет»[14].
Русскому историку А.В. Карташеву принадлежат слова, что «Русь навсегда устояла в Православии»; «Не оторвалась Русь от восточного типа христианства под ударом монгольского нашествия, как ни заигрывали галицко-волынские князья с латинским Западом. Не пошла она и за своей водительницей Византией в XV веке в унию с Римом, когда великий князь Московский Василий Васильевич в 1441 г., предвосхищая и выражая общественное мнение своей страны, арестовал и изгнал принесшего унию митрополита грека Исидора». Весьма характерно, что З. Бжезинский, комментируя поражение и гибель СССР в результате «холодной войны» заявляя, что: «… отныне будут официально имитироваться идеология и характерные черты победившей стороны»[15]], одновременно совершенно справедливо отметил, что после краха СССР единственным серьезным противником США остается православие.
Нельзя не привести некоторые высказывания либерально ориентированных, но вполне добросовестных ученых: «Как ни странно может это звучать, но Россия на сегодняшний день имеет значительно более весомый нравственно-этический потенциал, чем и самые развитые страны Запада, и, даже, весьма консервативный, до недавнего времени, Восток. Сохранение такого "атавизма" в наше время отнюдь не случайно. Огромные территории России и среди них значительное количество не вовлеченных в хозяйственную деятельность плюс природно-географическая изолированность от основных развитых стран мира; особенность и некая обособленность русского национального самосознания, русского менталитета, родившего наизначительнейшую в мире когорту философов-космистов и ученых-биосферщиков (издержки либерализма, курсив наш, А.Е.); сменяющие друг друга, как в калейдоскопе, революционные периоды и войны, спонтанно задержавшие научно-технический прогресс и не позволившие довести институт материального потребительства до абсурда (выделено нами, А.Е.), ставят именно Россию в преимущественное положение выбора нового цивилизационного поворота для себя и всего мира»[16].
Но да будет выслушана и другая сторона! Эволюционный подход к картине мира, не имея возможности игнорировать реальные факты развития глобального экологического кризиса, с позиций синергетики говорит об эволюции как чередовании порядка и хаоса, не исключая, таким образом, реальности «конца света». Но при этом, естественным образом ставится цель цивилизации – выжить в материальном плане, тогда как креационный подход говорит о необходимости спасения в духовном плане.
Объективные реалии бытия современного мира уже давно говорят о нарастании доминирования цивилизации Запада – в идеологии, культуре, повседневном быте. Что же конкретно противопоставляет Запад русской культуре? Идеологической и практической основами нового миропорядка являются соответственно постмодернизм и теории постиндустриального общества, что в результате ведет к возникновению постхристианской цивилизации, целью существования которой снова становится гедонизм (причем в основном в самой низменной своей форме – физиологической) и попытка в христианском мире обойтись без Христа, создать идеальное общество на земле, обойдя Его искупительную жертву.
Что же представляет собой постиндустриальное общество? Данный термин предложен американским социологом Д. Бэллом, сформулировавшим основные признаки такого общества: создание экономики услуг, доминирование слоя научно-технических специалистов, центральная роль теоретического знания как источника нововведений и политических решений в обществе, возможность самоподдерживающегося технического роста, создание новой «интеллектуальной» техники. Идеологией постиндустриального общества становится постмодернизм (постмодерн) – совокупное обозначение наметившихся в 1970-1980-х гг. тенденций в культурном самосознании Западной цивилизации после восстановления европейской экономики, разрушенной в ходе Второй Мировой войны. Постмодерн буквально означает то, что после «модерна», или после «современности». Однако понятие «современность» не имеет здесь сколько-нибудь строгого общепризнанного определения: истоки современности усматривают в рационализме Нового времени, в эпохе Просвещения, в литературных экспериментах второй половины XIX в., в авангарде 1910-1920-х гг. – соответственно ведется и отсчет «постсовременности».
Философии постмодернизма как таковой не существует – не только по причине отсутствия единства взглядов между относимыми к постмодерну мыслителями, но и, главным образом, по той причине, что постмодерн в философии возник как раз из радикального сомнения в возможности последней обеспечить некое мировоззренческо-теоретическое и жанровое единство[17]. Поэтому уместно вести речь не о «философии постмодернизма», а о «ситуации постмодернизма» в философии и в культуре вообще. В онтологическом плане феномен постмодернизма связан с осмыслением того обстоятельства, что предмет противится человеческому воздействию, отвечая на него противодействием; что порядок вещей «мстит» нашим попыткам его переделать, обрекая на неизбежный крах любые преобразовательные проекты. Здесь явственно прослеживается аналогия с учением дао, иными словами – имеет место естественная конвергенция идей протестантизма и восточных философий.
Как естественное следствие, характерной чертой постмодерна становитсяантисистематичность. Деградация западного христианства закономерно привела к отказу от притязаний на целостность и полноту теоретического охвата реальности, к «осознанию» объективной невозможности зафиксировать наличие жестких, самозамкнутых систем – в сфере экономики, политики, искусства. В результате возникает мышление вне традиционных понятийных оппозиций – субъект-объект, целое-часть, внутреннее-внешнее, реальное-воображаемое, мышление, не оперирующее какими-либо устойчивыми целостностями – Восток-Запад, мужское-женское и т.п..
Таким образом, постмодерн становится идеологией, направлением в культуре, где представления об истине базируются не на рациональном, но эмоциональном восприятии окружающей действительности. Однако при этом нельзя смешивать постмодерн и эмоциональное восприятие мира на основе христианской идеологии, где вера и знание (при доминировании первой с православных позиций) друг другу никоим образом не противоречат. Постмодерн, по сути, явился пересмотром познавательных принципов, характерных для западной культуры XIX-XX вв., его специфика определяется исключительным вниманием к динамике: движению, ускорению, неопределенности, переходности.
Постмодерн становится интернациональным направлением в культуре. Выразитель постмодернистских эстетических принципов У.Эко считает постмодернизм метаисторической категорией, характеризующей любую эпоху: «Ответ постмодернизма модернизму состоит в признании прошлого: раз его нельзя разрушить (курсив наш – А.Е), ведь тогда мы доходим до полного молчания, его нужно пересмотреть иронично, без наивности»[18].
Еще одним важнейшим понятием постмодерна становится плюрализация – признание множественности принципов и ритмов самоорганизации социокультурной жизни, самоидентификации людей (человек «нашел себя» в буддизме или в православии, или, что наиболее характерно для нашего времени – в многочисленных псевдорелигиозных организациях, оправдывающих человеческие пороки и слабости). Иными словами, речь идет о признании многогранности, относительности Истины, что означает окончательный отход от христианских основ европейской цивилизации и слияние с восточными идеологиями.
В более откровенной и доступной форме эту же мысль выразил Ж.-Ф. Лиотар, делая акцент на экономической стороне вопроса: «Эклектизм является отличительной чертой всей современной культуры: человек слушает РЭГ, смотрит вестерн, ест завтрак у Макдональда и обедает в ресторане с национальной кухней, пользуется парижскими духами в Токио и носит одежду стиля «ретро» в Гонконге; знание становится элементом телевизионных игр. Публика для эклектических произведений находится легко <...> Однако этот реализм «все возможно» на самом деле базируется на деньгах; при отсутствии эстетических критериев (курсив наш – А.Е.) остается возможность – и не бесполезная – оценивать произведения искусства согласно той прибыли, которую они обеспечивают. Такой реализм примиряет все тенденции <...> подразумевая, что направления и запросы имеют покупательную способность» (Lyotar J.F. Answering the question: “What is postmodernism” // Innovation / Renovation: New Perspectives on the Humanities. Hassan I., Hassan S. (eds.). Madison, 1983, P.334-335).
Постмодерн отказывается от идеи целостности человеческого мира. Следовательно, для постмодерна в историческом плане не существует единого целостного порядка (децентрированность). Изначально утверждается идея множественности несводимых друг к другу порядков; в результате имеем устранение самой возможности изучения культуры и общества как единого целого. Это вполне закономерно в рамках процесса глобализации – ведь всеобщее упрощение и объединение, с другой стороны ведет к полной разобщенности общества, к превращению народа, этноса в население, массу, когда о едином целом (обществе, народе) говорить уже не приходится. Идеология постмодерна, таким образом, объективно отражает современную реальность.
В такой ситуации меняются познавательные принципы, для постмодерна характерен эклектизм в построении отношений человека с миром. Неопределенность, по мнению видного теоретика постмодерна И.Хассана, есть сложная категория, характеризующая такие понятия как двусмысленность, непоследовательность, множественность, плюрализм, случайность, перверсия, деформация, разрушение, дезинтеграция, децентрализация всего мира. Через эти понятия автор стремится передать волю к «несозданию». Иными словами – в то время как последователи классической парадигмы познания (атеисты) ищут, как защитить ее от собственного знания о «реальности» хаоса (синергетика), либеральные сторонники постмодерна принимают хаос и ищут способы взаимодействия с ним[19]. В этом случае ни одна интеллектуальная или этическая, моральная система, ни один способ восприятия реальности не могут быть признаны полностью адекватными реальности. Возможными становятся лишь «плодотворные обмены между культурными единицами». Провозглашаемая историческая относительность становится, таким образом, «креативной эволюцией» без какой бы то ни было предустановленной цели и преднамеренности (Calinescu M. From the one the many: pluralism in today‘s thought // Innovation/Renovation. Hassan I.< Hassan S. (eds.), Madison, 1983. P.284).
Если по мысли К.Н. Леонтьева, разнообразие культурных типов гарантирует стабильность цивилизации (что подтверждается и положениями общей теории систем), то многообразие постмодерна – многообразие типов рациональности, относительность этических и моральных ценностей, для современных людей порождают ситуацию, в которой растет ненадежность культурных ориентиров при выборе жизненного пути, растет нестабильность цивилизации в целом. Поэтому закономерным следствием постмодерна является дальнейшее развитие понятий «этика во времени» и «бери от жизни все», что вошло в нашу жизнь в форме назойливой рекламы, являясь, по сути своей, концентрированным выражением идеологии сатанизма. Цитируя сочинения упомянутого А.Ла Вея: «Сатана относит человека к животному миру и считает его такой же тварью, как и прочих»[20].
В связи с этим возникает закономерный вопрос: способна ли такая цивилизация на сколько-нибудь длительное существование?[21]. Рассмотрение названной проблемы с позиций естественнонаучных дисциплин позволяет сформулировать точно такой же вопрос. Еще формально не прошло и пятисот лет с момента заложения основ современной цивилизации Запада – 1517 г., официальное начало процесса Реформации в Западной Европе. Но уже во второй половине ХХ в. происходит осознание Западом реальности глобального экологического кризиса: «По плодам их узнаете их» (Мф 7:16). Учеными-экологами проводятся серьезные исследования, расчеты – сколько времени осталось до разрушения биосферы? Кризис духовный перешел в стадию своего материального воплощения – кризис экологический, поскольку бездумное потребление материальных богатств привело к росту термодинамически обусловленных потерь вещества и энергии – росту загрязнений биосферы.
В этих условиях противостояния с Западом предпосылки возрождения России остаются. Основным здесь является общая судьба народов России, значительный научный потенциал, традиционный аскетизм великороссов и ещё живая вера в общее спасение, в приоритет государственных, коллективных ценностей в сознании (православное миропонимание). Кроме того, социокультурный архетип России обуславливают еще и территориальные масштабы, и тяжелые природные условия бытия. Последнее является помехами, без которых, повторим, система оказывается обреченной.
Альтернативой либерализму и универсальному эволюционизму является Православие – Вселенская религия с более чем 1000 - летней традицией в России. В равновесии с биосферой может находиться лишь то общество, идеалы которого нравственны и аскетичны. Православие генетически сформировало менталитет российского общества, который давал и будет давать всему миру необходимое духовное основание для подлинного самоограничения – т.е. выхода из духовного и экологического кризиса. «Практически всю свою историю Россия духовно опиралась на Православие. Поэтому трудно предполагать, что (если она пройдет через переживаемую сейчас катастрофу) она сможет существовать на какой-то другой духовной основе»[22].
Весьма важны для нас мысли митрополита Иоанна (Снычёва): «Пора научиться жить, надеясь лишь на Бога да на себя, тяжёлую, но жизненно необходимую работу по возрождению России Бог сделает за нас … Дай нам Бог понять всю меру нашей сегодняшней ответственности, всю важность момента, весь ужас катастрофы, ожидающей нас, если мы не найдём в себе сил противостоять яростным порывам зла, терзающим страну. Молюсь об этом крепко и крепко верю – Россия воспрянет от сна!». Он же предупреждает: «Лишённое религиозно-нравственных опор национальное самосознание либо рухнет под напором космополитической нечисти, либо выродится в неоправданную национальную спесь. И то и другое для России – гибель. Не видеть этой опасности может лишь слепой» (из статьи «Державное строительство»).
Россия – гарант духовного и экологического равновесия на планете. Подтверждения этому – в самом факте существования нашего государства, главного противника цивилизации Запада. Преподобный Серафим Вырицкий говорил: «Придёт время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны будут возводить кресты и золотить купола, а с другой настанет царство лжи и зла...». Но тот же Серафим Вырицкий говорил, что «спасение миру от России». Главное для православных – прозреть Промысл Божий! И – не стать Его противником в страшной информационной войне, которая происходит сегодня на наших глазах.
Тенденции к положительному развитию событий уже чётко прослеживаются: «Несмотря на огромные потери, наша страна выстояла. Хотя всё и произошло не так, как хотелось русским патриотам-государственникам, но все же и не так, как того желали враги России. Сегодня мы ощутимо ближе к национальным началам, чем были в середине 1980-х гг. Реальный сдвиг в самосознании общества произошёл в нашу сторону. Да, ещё сильны позиции западно-ориентированных политиков и банкиров, но они уже не полностью контролируют политические процессы: в России появился национальный капитал и связанные с ним политики, отстаивающие национальные интересы. Патриотические идеи стали ресурсом государственной власти (выделено нами – А.Е.). Ещё предстоит сделать очень много в возрождении русской идеологии, исторических духовных ценностей России, очистить власть от духа наживы, потребительства и либерализма. И это тоже часть нашей борьбы за Россию. Она происходит в наших душах и затрагивает всех жителей страны»[23].
В связи с изложенным, роль Православия, Православного Русского государства, России, в мировой истории представляется совершенно исключительной (исключительность в духовном, а не в национальном плане). Сама по себе эта мысль не нова, но в данном случае мы подходим к ней с позиций экологии. Подчеркнем еще одну, особо важную мысль. Осознание исключительной духовной роли России в мировой истории несовместимо с культивацией национального высокомерия и пренебрежения к другим народам и культурам, ибо «исключительная роль» – это в первую очередь бремя и ответственность, лежащие на народе-носителе Православия и кроме того, как известно – кому больше дано, с того больше и спросится.
Чем можно завершить изложение проблемы? Только словами Откровения: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22: 20). Противоестественное мироустройство, воцарившееся в результате Вселенской катастрофы грехопадения и приведшее в мир носителей зла и смерти, будет сокрушено. Следует ли поэтому противостоять глобализационным процессам чрезмерно активными, экстремистскими действиями, как это делают западные антиглобалисты? Лучше всего об этом сказано святителем Игнатием Брянчаниновым: «Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтобы по возможности избегнуть влияния его».
Наше руководство к действию: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; акто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16: 15-16).
Литература:
1.Евдокимов А.Ю. Русская цивилизация: экологический аспект. М.: Институт русской цивилизации, 2012
2.Одум Ю. Экология. М.: Мир, 1986
3.Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса// Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990
* Выступление на секции XX Всемирного Русского Народного Собора «Великая культура России и современный мир»
[1]Куликов И. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Справочник. В 3-х тт. М., 1999-2000
[2]Бродский А.К. Краткий курс общей экологии. СПб: Санкт-Петербургский университет, 1992
[3]Горшков В.Г. Физические и биологические основы устойчивости жизни. М.: Наука, 1995
[4]Миллер Т. Жизнь в окружающей среде. Пер. с англ. под ред. Ягодина Г.А. М.: Галактика, 1996
[5]Реймерс Н.Ф. Начала экологических знаний.М.: МНЭПУ, 1993
[6]Стадницкий Г.В., Родионов А.И. Экология. М.: Высшая школа, 1995
[7]Горшков В.Г. Физические и биологические основы устойчивости жизни. М.: Наука, 1995
[8]Горшков В.В., Горшков В.Г., Данилов-Данильян В.И., Лосев К.С., Макарьева А.М. Информация в живой и неживой природе. Экология, 2002, №3, с.163-169
[9]Евдокимов А.Ю. Биосфера и кризис цивилизации. М.: Институт русской цивилизации, 2008
[10]Миллер Т. Жизнь в окружающей среде. Пер. с англ. под ред. Ягодина Г.А. М.: Галактика, 1996
[11]Православие и экология. М.: Московский Патриархат. Отдел религиозного образования и катехизации, 1997
[12] Россия перед Вторым Пришествием (материалы к очерку Русской эсхатологии). Издание второе. М.: Родник, 1994
[13]Евдокимов А.Ю. Биосфера и кризис цивилизации. М.: Институт русской цивилизации, 2008
[14] Россия перед Вторым Пришествием (материалы к очерку Русской эсхатологии). Издание второе. М.: Родник, 1994
[15]Платонов О.А., Райзеггер. Почему погибнет Америка: взгляд с Востока и Запада. М.: Столица-Принт, 2008, с. 253-254
[16]Цитцер О.Ю.Культурное и духовное наследие России и экологическое мировоззрение. «Человек и природа - проблемы социоестественной истории» (сентябрь1994, г. Феодосия, Республика Крым) Третья научная конференция «Человек и природа - проблемы социоестественной истории», М.: «Московский лицей», 1995
[17]Орлова Э.А. Культурная (социальная) антропология. Учебное пособие для вузов. М.: Академический проект, 2004
[18] Эко У. Из заметок к роману «Имя розы». Называть вещи своими. М., 1986
[19]Орлова Э.А. Культурная (социальная) антропология. Учебное пособие для вузов. М.: Академический проект, 2004, с.397
[20]Куликов И. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Справочник. В 3-х тт. М., 1999-2000
[21]Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М.: Алгоритм, 2002
