Сборник «Сергиевские чтения» вышел в московском научном издательстве «Древлехранилище» при Государственном архиве Российской Федерации в конце декабря 2005 года. Книга эта — своего рода приношение на алтарь российского просвещения, ведь выпущена она в год 250-летия Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова и посвящена этой дате. В ней объединены редкие работы русских богословов XX в. и материалы и доклады конференций «Сергиевские чтения», которые уже 16 лет проводятся в Московском университете. Начало чтений памяти преп. Сергия Радонежского было положено в феврале 1990 г., а идея их проведения принадлежит доценту философского факультета Московского университета Наталье Викторовне Масленниковой, которая и является автором и руководителем научно-просветительской и учебно-методической программы «Сергиевские чтения». В 1995 г. программа получила благословение патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Важно отметить, что программа начала работать в 1990 г., когда университет возглавлял академик А.А.Логунов; её сразу же активно поддержал и академик В.А.Садовничий, ректор Московского университета с 1992 г. по настоящее время, а в последнее время посильную помощь оказывает проректор Московского университета, декан Философского факультета профессор В.В.Миронов. Все годы программе уделяет внимание академик В.В.Козлов, ныне вице-президент РАН. Сегодня на этих конференциях обсуждается широкая проблематика русской и славянских культур и, в частности, вопросы церковных взаимоотношений.
Новую книгу можно, в известном смысле, назвать коллективной монографией, ведь вся она посвящена проблемам православных славянских культур. Главным редактором ее, составителем и автором комментария (в тексте и сносках обозначение — ред.) является Н. В. Масленникова, техническое редактирование выполнил В. В. Богатов; корректура Н. В. Масленниковой и В. В. Богатова, а строгая и вместе нарядная обложка принадлежит директору издательства С. С. Ермолаеву. Среди авторов сборника профессора и преподаватели Московского государственного университета, Российской академии наук, Московской духовной академии, Владимирской духовной семинарии, Белградского университета, лица духовного звания из России и Болгарии и т. д. Стоит еще отметить, что книга была подготовлена к печати в 2001 г., однако некоторые обстоятельства, как очевидно не без Промысла, задержали ее выход до юбилейного 2005 года.
Сборник «Сергиевские чтения» составлен из четырех частей: «Доклады и статьи» (данный раздел обнимает доклады, прочитанные в 1990-2000 гг. на конференциях, и печатается по благословению святейшего патриарха Алексия), «Сербские страницы», раздел «К 120-летию Высокопреосвященнейшего Серафима, архиепископа Богучарского» и «Архив». Все материалы этого серьезного коллективного труда отличаются высоким качеством, строгим научным подходом, свежестью и новизной, а также актуальностью, ибо проблемы православия сегодня привлекают, кажется, всех — как апологетов традиционных славянских культур, так и их противников.
Открывается сборник приветственными словами ректоров Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова академика А. А. Логунова (1977-1992), при котором как раз и начала действовать программа «Сергиевские чтения», и академика В. В. Садовничего, с одобрения которого программа и продолжает свою работу.
Три статьи первого раздела (проотоиерея Сергия Правдолюбова «О почитании преп. Сергием Живоначальной Троицы», архимандрита Платона /Игумнова/ «Труды митрополита Московского Платона по благоустройству Троице-Сергиевой Лавры и созданию Вифанского монастыря» и Н. В. Масленниковой «О повести Б. К. Зайцева “Преподобный Сергий Радонежский”») непосредственно посвящены сергиевской проблематике; в них затрагиваются вопросы богословского, историко-культурного и филологического характера.
Предметом размышлений болгарского богослова, архимандрита Бориса /Добрева/ стала малоизвестная широкому кругу читателей «легенда» жития преп. Иоанна Рыльского, сторонники подлинности которой считают, что под именем великого праведника скрывался болгарский царь Симеон. Точка зрения о. Бориса, внимательно рассматривающего различные факты данной гипотезы, тем более интересна, что вопрос этот до сих пор остается дискуссионным среди специалистов по славянскому средневековью.
200-летний юбилей А. С. Пушкина широко отмечался мировой культурной общественностью; программа «Сергиевские чтения» не осталась в стороне от этого события, и специальная XX-ая конференция была посвящена сей великой дате — в сборник же вошла статья профессора В. В. Кускова «А. С. Пушкин и древнерусская литература». Пушкинская тема продолжается и в статье О. А. Давыдовой, члена Союза журналистов России, «Пушкиниана Опекушина», написанной к 120-летию воздвижения памятника Пушкину, этого богозданного творения выдающегося русского скульптора А. М. Опекушина.
Вслед за именем Пушкина хочется произнести имя великого русского филолога XX cтолетия, академика Олега Николаевича Трубачева (1930-2003). Труды его в области русско-славянской филологии принадлежат к вершинам мировой славистики. Из ученых славистов прошлого его можно поставить лишь рядом с гениальным Павлом Йозефом Шафариком. Академик Трубачев неоднократно выступал на Сергиевских чтениях, и всегда это были замечательно интересные доклады. В сборнике опубликована его статья «Русский — российский. История, динамика, идеология двух атрибутов нации» (вторая редакция). Проблема неразличения и специального смешения сегодня «двух атрибутов нации» обретает весьма каверзные последствия: негативным явлениям современной российской действительности (т. е. принадлежащему по своему происхождению всей России вместе с так называемыми малыми народами, а не только русским) усваиваются в средствах массовой информации атрибуты «русского» — например, русская мафия, преступления русских солдат или армии в Чечне, русская преступность и проч.; в то время как русское, явно положительное в массовом сознании, атрибутируется как «российское»: российская литература, российский писатель Достоевский или российский поэт Пушкин, российская живопись или музыка (именно когда речь идет о русских художниках или композиторах) или, что еще бессмысленнее, российские обычаи (вместо «русские обычаи»). Такая словесная эквилибристика формирует отрицательное, тенденциозное отношение к русскому народу, искажает правильное представление о национальных культурах, об их пестроте и разнообразии на огромных пространствах России. Трубачев в своей статье как раз и рассматривает процесс сложения двух атрибутов нации, их семантики, их словоупотребления.
Несомненной научной новизной отличаются статьи профессора А. П. Лободанова, декана недавно созданного в Московском университете факультета искусств, «Ранние переводы русских поэтов из лирики Петрарки. Державин и Крылов» и кандидата культурологии А. И. Власенко «Славянофильская мысль Ивана Киреевского как явление русской культуры 30-50-х годов XIX века».
С интересом читаются две взаимодополняющие статьи протоиерея Артемия Владимирова «Из духовной истории Ново-Алексеевского монастыря» и историка архитектуры В. А. Россаль «Градостроительные и архитектурные аспекты истории Ново-Алексеевского монастыря»; тематически к ним примыкает и живая миниатюра «Паломничество в Свято-Спасский Костомаровский монастырь» доцента И. В. Моклецовой — материалы эти, словно затерянные, но драгоценные, и вновь обретенные жемчужинки православной русской культуры, которые помогают глубже понять философию бытия русского человека, всем существом своим устремленного к Богу.
Доброй традицией Сергиевских чтений стало празднование памятных дат, связанных с жизнью и деятельностью выдающихся подвижников православной культуры. Например, XXXIII конференция, состоявшаяся 24 ноября 2005 г., была посвящена 400-летию святейшего патриарха всероссийского Никона.
В сборнике же помещены статьи А. В. Торопова и Н. В. Масленниковой «Памяти митрополита Московского и Коломенского Макария /Парвицкого-“Невского”/ (1835-1926)», к 70-летию кончины святителя; Т. В. Богатовой и Н. И. Позднышевой «А. А. Воскресенский: ученый и подвижник. Две школы выдающегося педагога», к 190-летию со дня рождения основателя русской химической школы, профессора и ректора С-Петербургского университета Александра Абрамовича Воскресенского. Любопытно, что митрополит Макарий оставил свой замечательный след не только в православном богословии, но и в русской филологической науке, явившись автором первой «Грамматики алтайского языка», написанной им совместно с профессором Н. И. Ильминским. Кроме того, так же, как и профессор Воскресенский, святитель был выдающимся педагогом и воспитателем, ведь на Алтае, где он провел многие годы своей жизни, владыка вел широчайшую школьную деятельность, в результате которой «весь Алтай буквально покрылся школьной сетью» (с. 88).
Целый раздел (третий) книги посвящен 120-летию со дня рождения высокопреосвященнейшего Серафима /Соболева/, архиепископа Богучарского. Здесь опубликован отредактированный Акафист преп. Иоанну Рыльскому, который хорошо известен православным. Однако мало кто знает, что автором его был архиепископ Серафим, а написана была сия «поэма» владыкой в изгнании, когда после великого русского Исхода он оказался в Болгарии, где в 1921 г. возглавил православные русские приходы. Таинственным образом судьба святителя оказалась связана с сей колыбелью славянского православия. Подобно преп. Иоанну Рыльскому Чудотворцу, архиепископ Серафим стал великим праведником болгарским, но только — в XX столетии. В 2001 г. он был прославлен в Болгарии, а место упокоения владыки (русский храм св. Николая, в самом центре Софии) является настоящей святыней, бережно хранимой болгарским народом. Согревает она и русское сердце, когда поклонник из братской России смиренно преклоняет здесь колена, согревает и сербское, буде ведает оно о святителя, согревает и греческое и православное американское… Сегодня просвещенные русские люди чают канонизации архиепископа Серафима и в России, как кажется, порядочно запоздалой. Статья Н. В. Масленниковой «Вопрос русской интеллигенции в сочинении архиепископа Серафима /Соболева/ “Русская идеология”» носит обзорно-информационный характер, и вместе с тем автор четко выделяет основную разрушительную характеристику русскойинтеллигенции — ее богоборчество и, опираясь на наблюдения богослова, убедительно показывает неоспоримость данной точки зрения. В статье, кроме того, представлены многоценные, практически неизвестные факты и подробности русско-болгарских церковных взаимоотношений на протяжении XX столетия.
В разделе памяти архиепископа Серафима помещен очень актуальный в наше время, и в связи с неразборчивостью современных богословов-культурологов и общечеловеческих философов, и в связи с ненаучным (ибо, к сожалению сегодня, например, в России во многом утрачены традиции ученого богословия)изданием трудов С. Н. Булгакова, доклад владыки «О нравственной основе софианства», произнесенный на Втором Всезарубежном Соборе Русской Православной Церкви заграницей, который состоялся в 1938 г. в г. Сремские Карловцы в королевстве Югославия. В России этот материал публикуется впервые. Написанный чрезвычайно доходчиво, четко излагающий суть проблемы, доклад архиепископа Серафима просто и ясно обозначает «болевые точки» философии Булгакова, показывая, что основой софианства является гордость, которая, «как еретическая по преимуществу, является богоборчеством, так как направлена к ниспровержению церковного авторитета» ( с. 204). Рассуждения владыки по данному вопросу весьма важны, тем более что он представил один из самых серьезных и обстоятельных богословских анализов софианской ереси в своей книге «Новое учение о Софии Премудрости Божией» (София, 1935), которая, увы, до сих пор не переиздана в России, где как раз в последние годы большими тиражами издаются еретические книги Булгакова, а само распространение ереси идет «под соусом» религиозно-философских достижений «горе-мыслителя» (то же касается и популяризации сочинений священника П. Флоренского, которые также выдаются в среде некомпетентной публики за некие достижений религиозной мысли; между тем как в серьезном труде прот. Георгия Флоровского «Пути русского богословия» дается более чем критический анализ работ о. Павла).
Тема детального анализа софианской ереси продолжается в сборнике и в статье П. М. Граббе «По поводу лжеучения протоиерея Сергия Булгакова» (раздел «Архив»), которая была специально подготовлена ко Второму Всезарубежному Собору Русской Православной Церкви заграницей. В России этот материал также публикуется впервые. В анализе гр. Граббе обнажаются гностические, каббалистические, оккультные корни софиологии, связь этого учения с масонством и экуменизмом, показывается, что оная ересь не имеет отношения не только к русскому православию, но и к христианству вообще, говорится вполне обоснованно о том, что экуменизм считает «Булгакова за одного из своих столпов» (с. 241). Небольшая по объему (1,5 п. л.), но обладающая достаточно высоким удельным весом, работа сия окажется безусловно полезной именно в наши дни, дни утрат, но и приобретений, для честных богословов и философов, последователей и продолжателей русских традиций русской науки. Отметим, что в сборнике «Булгаков. Pro i contra» вышеозначенные материалы, надо думать, не случайно отсутствуют.
В разделе «Архив» наряду со статьей гр. Граббе помещена и статья С. Рождественского «О задачах средней школы нашего времени»; она перепечатана из журнала «Вера и Церковь» (1907 г.). В тот жаркий год в России собирался съезд учителей, на котором рассматривались важнейшие вопросы школьного образования в Российской империи. Достаточно лишь немного вспомнить о том разброде и шатаниях, которые в начале XX века подтачивали государство, чтобы понять всю остроту публикуемого, фактически впервые в послереволюционной России, материала. Нынешняя ситуация в России типологически перекликается с той, что обозначилась в первые годы прошлого столетия, только она значительно труднее и, возможно, еще более неразрешимая. И тогда, как и ныне. многие патриоты видели хотя бы попытку ее улучшения в возвращении к основам национальной нравственности, к традициям почвы, к возрождению исторической памяти. Но и тогда (как и сегодня) раздавались громогласные протесты против преподавания закона Божия в школах и гимназиях. Автор статьи говорит буквально следующее: «Нравственное состояние русского общества, русского юношества удручающее. Оно оторвалось от своей исторической почвы, лишено всякой прочной опоры, безуспешно мучится жаждою правды, извратилось нравственно и умственно. Что же может уврачевать эти язвы? Что может вернуть заблудших на путь истины и правды, утолить их духовное алкание, дать их жизни устойчивость, какое начало — родное или чуждое? И отчего, откуда все упомянутые выше бедствия? Говорят, от “старого режима”! Но ведь при нем создалась и выросла Россия. С убеждением скажем — и благодаря ему! Другого виновника бед, другой тормоз просвещения видят в вере православной. Но не странно ли, что бедствия последовали тогда, когда и старый государственный строй ослабел, и вера упала? Нет, не ту причину наших бед указывают. Главная причина их — это ослабление того зиждительного начала, которое было заложено во главу угла русского государства, — православной веры во Христа Спасителя» (с. 227).
Сегодняшнее состояние умов в России, кажется, во сто крат сложнее. В целях упорядочения известной ситуации «брожения умов», в целях возвращения высоких принципов религиозной морали, прежде всего народу русскому, пострадавшему в нравственном отношении, быть может, сильнее других народов бывшей империи, православная общественность внесла предложение о введении в программу школьного обучения такого предмета, как «Основы православной культуры», однако принятого в штыки под тем предлогом, что-де в государственных школах учатся не только православные. Но как-то коротка память у оппонентов, забывших, что народом-созидателем великой Российской империи явился именно русский православный народ, крепостию веры и прочностью нравственных идеалов, целеустремленностью и государственной волей своей как раз и создавший могучую державу, в которой нашлось место всем другим народам и племенам, безболезненно и поступательно развивавшим свои национальные культуры. И как раз стремление не дать русскому человеку вернуться к своим истокам можно расценивать как определенно русофобскую политику, но не только — это вообще политика разрушения государства, политика фобии по отношению ко всем народам и национальностям России, ибо только в братском лоне народа русского, «под сенью дружеских штыков» цвела и приумножалась большая и сильная семья народа российского.
В свете этой полемики, как актуально сегодня звучит, например, такое утверждение Рождественского: «Школы нейтральной, без политики, быть не может, будет ли она религиозная или атеистическая, республиканская или иезуитская. Всего менее политики будет в русской православной школе, потому что православие, царелюбие уже не политика русского человека: это, можно сказать, его натура, и, напротив, восстание против них — несомненная политика. Государство, во всяком случае, может поощрять только ту политику, которая ему полезна, что везде и делается» (с. 230).
Второй раздел сборника «Сербские страницы» посвящен проблемам сербско-русских культурных связей, многие материалы его впервые публикуются и, разумеется, вносят новый вклад в эту обширнейшую тему. Связь России и Сербии уходит в глубину веков, истребить ее из сознания русского и сербского народов практически невозможно, можно лишь изменить само национальное самосознание, тем более при современных мощнейших способах психотронного воздействия. В последние годы как в России, так и в Сербии усиленно пропагандируются «общечеловеческие» стереотипы мышления, созданные за океаном, поглощающие всякую национальную самобытность, цветение культур. Перспектива «тоталитарного человечества» более чем мрачна, она просто губительна — «бесперспективная перспектива». Конечно, борьба с этим «тупиковым мышлением» не проста, но возможна. Воспитание чувства почвы, как представляется, есть важнейший способ противостояния демоническому натиску. Именно этими мыслями и напитаны русско-сербские статьи сборника.
Очерк профессора Вермонтского университета (США) П. Н. Пагануцци «Святейший Патриарх Сербский Варнава», написанный к 40-летию кончины святителя в 1977 г. впервые публикуется в России. Пагануцци, хорошо знавший сербского патриарха, бережно доносит до читателя драгоценные не только для сербов, но и особенно для русских черты нравственного и духовного облика этого выдающегося подвижника Православия XX столетия. Церковная канонизация его, думается, дело ближайшего времени, но те, кто знают святейшего Варнаву (или узнает о нем), несомненно уже давно обращаются к нему в своих молитвах. Голос Варнавы читатель услышит прочтя его изумительное «Слово о России и русском народе», сказанное в Белграде на Рождество 1930 года. Оно было опубликовано в газете русских беженцев «Царский вестник» и сегодня практически недоступно. Между тем актуальность его несомненна, а потому оно и включено в сборник (первая публикация в России), украшает его и раскрывает еще одну замечательную страничку русско-сербских отношений.
Беседы епископа Николая /Велимировича/ из его книги «Послания сербскому народу из темницы (из лагеря Дахау)» (перевод, добротно выполненный и прокомментированный, Н. В. Масленниковой) открывают русскому читателю существенные яркие черты сербской этнопсихологии. Духовно-нравственный рисунок серба и русского, «сих малых мира сего», победителей в борьбе с мировым злом (с. 153), весьма схож. На эту черту нашей неистребимой связи обращает внимание владыка Николай. В комментариях к вышеуказанным публикациям дается обширный материал, в том числе практически неизвестный в России, по истории Сербской Церкви, а также по русско-сербским церковным связям.
Статья крупного сербского русиста современности, профессора Белградского университета Радмило Мароевича «Русь и Срьбли. К реконструкции их взаимной истории» хоть и не велика по объему, но очень глубокая. Она наполнена тонкими наблюдениями талантливого филолога о культурном единстве братских славянских народов, об их общей исторической судьбе, особенно в последние годы трагических разрушительных процессов в славянском мире.
Старший научный сотрудник Института российской истории РАН Е. А. Бондарева в своих размышлениях о Балканском кризисе останавливается на его культурно-цивилизационном аспекте и приходит к единственно правильному выводу: «”Славяно-Византийский цивилизационный свод” должен быть гарантирован от уничтожения, и гарантом должна выступить именно Россия, требуя своего присутствия в регионе для защиты населения и культурного наследия в условиях этно-конфессиональной нестабильности. Это зона нашей культурной и духовной ответственности» (с. 168).
Завершают раздел две миниатюры. Первая принадлежит живописному перу профессора Белградского университета А. В. Тарасьева «Празднование дня памяти святой Матроны Московской в Белграде 2 мая 2000 года», где рассказывается о трогательных сербско-русских церковных связях, о близости русских и сербских понятий святости. Вторая — «Благословение Хиландара»: именно из сербского Введенского монастыря на св. горе Афон, в процессе подготовки материалов сборника, редактор получила стихотворение русского поэта-бояна Владимира Волкова «С молитвой о России», которое по святогорскому благословению и опубликовано в настоящем издании.
И, наконец, книга снабжена уникальным иллюстративным и изобразительным материалом: это портрет сербского патриарха Варнавы, кисти Уроша Предича, редкие фотографии епископа Николая /Велимировича/ и архиепископа Серафима /Соболева/, храма Преображения Господня, ктитория владыки Николая, где покоятся его святые мощи, в родной деревне святителя Лелич, икона св. Николая Сербского, написанная сестрами монастыря Челие, и икона преп. Иоанна Рыльского, работы русского художника-беженца М. М. Малецкого, икона Одигитрии Хиландарской (все эти репродукции впервые публикуются в России), дивный Ангел на Гробе Господнем, знаменитая сербская фреска из монастыря Милешевы, вид монастыря Хиландар, теперь уже, после мартовского пожара 2004 г., имеющий ценность исторического документа.
Читая сборник «Сергиевские чтения», невольно увлекаешься, погружаешься в материал, настолько интересен и нов он, настолько актуален, настолько близок сердцу не только православного человека, но и любого культурного исследователя русско-славянского мира.
Книге предпослан эпиграф из замечательной статьи «Преподобный Сергий и Россия» русского духовного писателя Евгения Поселянина, где, в частности, есть такие слова: «Русские люди, — хочется сказать теперь, страдая тем, что у нас происходит и вспоминая дела преподобного Сергия и его веру в Русский народ: Русские люди, не падайте духом в годину безвременья… <…> Знайте, что горят еще усердные огни у тихой раки Радонежского игумена. А пока эти огни не погаснут, не погибла еще Русская земля. Так раздувайте же их сильнее, чтоб они ярче горели, поборяя надвигающуюся тьму. И, объединяясь вокруг него, как вокруг испытанного знамени, ни разу не бывавшего в руках ни у каких врагов России, идите в бой с древним, творившим некогда чудеса кличем «Сергий, Сергий!» И пусть в этом кличе снизойдет на вас та великая вера в Русское дело, какая вдохновляла и создала его самого, дивного и неизменного игумена Русской земли!» Этим ярким заветом горячего патриота России и хотелось бы закончить обзор материалов сборника «Сергиевские чтения».
Профессор Е. Т. Рудкова
Приглашаем обсудить этот материал на форуме друзей нашего портала: ""
Сборник «Сергиевские чтения» вышел в московском научном издательстве «Древлехранилище» при Государственном архиве Российской Федерации в конце декабря 2005 года. Книга эта — своего рода приношение на алтарь российского просвещения, ведь выпущена она в год 250-летия Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова и посвящена этой дате. В ней объединены редкие работы русских богословов XX в. и материалы и доклады конференций «Сергиевские чтения», которые уже 16 лет проводятся в Московском университете. Начало чтений памяти преп. Сергия Радонежского было положено в феврале 1990 г., а идея их проведения принадлежит доценту философского факультета Московского университета Наталье Викторовне Масленниковой, которая и является автором и руководителем научно-просветительской и учебно-методической программы «Сергиевские чтения». В 1995 г. программа получила благословение патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Важно отметить, что программа начала работать в 1990 г., когда университет возглавлял академик А.А.Логунов; её сразу же активно поддержал и академик В.А.Садовничий, ректор Московского университета с 1992 г. по настоящее время, а в последнее время посильную помощь оказывает проректор Московского университета, декан Философского факультета профессор В.В.Миронов. Все годы программе уделяет внимание академик В.В.Козлов, ныне вице-президент РАН. Сегодня на этих конференциях обсуждается широкая проблематика русской и славянских культур и, в частности, вопросы церковных взаимоотношений.