Письма духовным чадам

Избранные письма Валаамского старца схиигумена Иоанна.

Боголюбивейшая р. Б. Т.
Я писал тебе, как исполнять молитвенное правило в семейной жизни, а теперь пишу о духовной жизни.
Преподобный Агафон сказал: «Духовная жизнь подобна дереву: телесный труд, подвиг — листья, а душевное делание — плоды». Писание говорит: всяко древо, иже не творит плода добра, посекаемо бывает и в огнь вметаемо (Мф. 3, 10). Вообще телесные подвиги не как добродетель, а средство или пособие к добродетели. Если не будет плодов: любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания (Гал. 5, 22), тогда всуе будут телесные подвиги. Варсонофий Великий сказал: «Если внутреннее делание по Богу не поможет чловеку, то напрасно он трудится во внешнем». Очень немногие знают, в сущности, о духовной жизни, и застревают на букве, убивающей дух: «не коснися, ниже вкуси, ниже осяжи» (Кол. 2, 21). Святой Максим Исповедник сказал: «Вмале упражняйся во внешнем делании, но все силы употреби на внутреннее делание». Св. Иоанн Лествичник говорит: весьма развратился нынешний век и весь стал переполнен возношения и лицемерия: труды телесные, по примеру древних отцев наших, может быть, и показывают, но дарований их не сподобляются; хотя, думаю я, естество человеческое никогда так не требовало дарований, как ныне. И справедливо мы это терпим, потому что не трудом, но в простоте и смирении являет Себя Бог. Св. Исаак Сирин говорит: «Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь от нее помощи, то не дивись. Ибо, пока не смирится человек, не получит награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение».
Преподобный Антоний Великий сказал: «Когда я сидел у одного Аввы, пришла некоторая дева и сказала старцы: Авва, я пощусь и вкушаю один раз в неделю и ежедневно изучаю Ветхий и Новый Завет. Старец отвечал ей: сделалась ли для тебя скудость все равно что изобилие? Она сказала: нет. — Бесчестие как похвала? Сказала: нет, Авва. — Враги как друзья? Отвечала: нет. Тогда говорит ей мудрый тот старец: или трудись, ты ничего не имеешь».
Действительно, так постилась и изучала Св. Писание, но духовной жизни не научилась, чему учит Св. Писание. Вот и трудится, бедная, всуе. И фарисеи назубок знали все Писание, а по Писанию не жили, — вот и не познали истины, распяли Господа.
Духовная наука важнее всех наук, ибо она учит о Боге и о загробной вечной жизни. В духовной жизни главное делание молитва, ибо мы очень слабенькие, без Божией помощи не можем приобрести ни одной добродетели. Но должен быть труд, а успех зависит от благодати. А благодать помогает и хранит — не за труды, а за смирение, как и выше упоминал.
Скажу немного о молитве: в уме не надо иметь никакого воображения, ни Спасителя, ни Божией Матери, ни святых. Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание есть душа молитвы. На сердце не надо нажимать вниманием. Если будет внимание в груди, то и сердце будет сочувствовать, и голова будет как бы пустой, и в Церкви будешь стоять нерассеянно. Иначе мысли замучают и, по закону сплетения, будут носиться по предметам мира сего. Наши мысли не что иное, как одни мечтательные образы вещей чувственных и мирских, сказал преп. Исихий.
Вот что еще: надо стараться, с Божией помощию, развить в чувстве смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других. Св. Архиепископ Феофил посетил однажды гору Нитрийскую, и пришел к нему авва горы. Архиепископ сказал ему: какое делание, по твоему опытному сознанию, есть высшее на иноческом пути? Старец отвечал: повиновение и постоянное самоукорение. Архиепископ сказал: иного пути, кроме этого, нет. (Отечник). Ибо самоукорение есть невидимое преуспеяние, потому что человек хорошо совершает путь свой и не замечает этого; так и самомнение и самоугодие есть скрытая погибель. Большинство смотрят только на внешние подвиги человека, и духовная жизнь, по их разумению, во внешних подвигах.
Скитяне египетского скита, если какая добродетель их делалась известною, уже не признавали ее добродетелию, но как бы грехом. Вот как они боялись тщеславия, чловекоугодия и лицемерия. Вот черты подвижника: простота, откровенность и естественность. Это немногие понимают.
А от повиновения, или от послушания в полном смысле — отсечения своей воли во всем — происходит бесстрастие. Св. отцы послушание приравнивают мученичеству. Если кто подклонит свою волю под иго послушания, тогда он будет всегда мирен и спокоен.
В данное время очень трудно найти опытного руководителя в духовной жизни. Св. Петр Дамаскин сказал: «Вначале я много терпел вреда он неопытных советников». Да, один рассудок без опыта не может руководить у человека, живущего духовною жизнию, — только покривит духовное делание.
Не хотел сказать свое замечание, все же скажу: духовные академии и семинарии изучают только переплет Библии, а духа не изучают. теорию словесности проходят и подвешенным языком могут говорить хорошо, но чувствуется, что говорит один рассудок, ибо "гортань различает брашно". Науки очень нужны, без наук как ты будешь защищать Православие и говорить народу назидание. Но к ней также надо прибавить учение о едином на потребу.
Кончаю писать. Конечно, много осталось недоговорено — в следующем письме добавлю.
Призываю на тебя Божие благословение.

Многогрешный схиигумен Иоанн.

Боголюбивейшая M.N.!
Христос посреди нас.
Прошу простить меня за мое молчание, хоть и не пишу Вам, но в своих молитвах всегда Вас с Х. поминаю. Помоги Вам Господи жизнь свою проводить в мире и согласии, по Св. Апостолу: «друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов». Вместе жить, и чтобы был мир душевный, требуется терпение и смирение, а как у нас нет этих добродетелей, и думается нам: все другие виноваты, а не мы. Однако надо стараться, чтобы хоть долго не сердиться, иначе молитва в толк не пойдет. Указано Вами на 370 ст. 5-го тома «Добротолюбия». Кажется, ясно сказано, только надо внимательно прочесть, другими словами можно сказать: ум заключай в слова молитвы, и если иной раз что-нибудь похитит ум, не надо замедлять, но стараться отгонять прочь. А чтобы внимания не держать в голове, Вам уже известно опытом. Да будет Вам известно, что св. отцы писали не рассудком, а чувством: что сами прожили, то и писанию предали, и ихнее писание познается жизнью. А как у нас веревочка нашей жизни коротка, вот мы и не можем достать живительной духовной воды из ихнего глубокого источника. Надо пользоваться чтением так: что понятно для нашего ума — прилагать в сердечную сокровищницу, а непонятное пропускать.
Вот и пост великий наступил, поздравляю Вас со Святой четыредесятницей, помоги Господи провести оную в христианском благочестии и достигнуть Светлого Христова Воскресения.
Господь Своею милостию да поможет Вам в делах Ваших, храни Вас Господи.

Ваш доброжелатель и сомолитвенник,
многогрешный схиигумен Иоанн.

Уважаемый о Христе Н.
Получил я твое письмо, и ты укоряешь меня в тщеславии, что я пишу письма по тщеславию.
Я и сам удивляюсь на себя, как я случайно вплелся в переписку с разными лицами. Конечно, причина — духовничество. Некоторые духовные мои чада обращались ко мне с разными вопросами, и я, по своему безумию, отвечал на ихние вопросы, что было на сердце, а чтобы издавать письма, мне никогда и в голову не приходила эта мысль.
Нашлись некоторые личности, просили меня дать им согласие, чтобы издать эти письма. Вот я и согласился на ихнюю просьбу. Если нашли что-либо полезное, Бог благословит, собирайте мои письма. Дал им адреса, которым писал.
А этого не могу сказать, что нет у меня тщеславия. Это тщеславие очень тонкая страсть, ибо примешивается к каждой добродетели, и святых не щадит, прилипает и к ним. Но они так боятся этой нахальной страсти, для них все равно, что брызнуть дегтем на белую одежду.
Эту безумную страсть можно заметить только при очень внимательной жизни. Если человек будет стоять на страже своего сердца молитвенно, тогда только увидит, как тщеславные помыслы приступают к сердцу. О, безумное ты тщеславие, как ты любишь показность своих трудов. Иногда и труды ты большие несешь, чтобы люди видели и величали тебя. Тщеславного человека суетны: пост, поклоны и прочие телесные труды, ибо он все это делает ради славы своей. Господь ведь повелевает все делать втайне и громит фарисеев за их тщеславное поведение.
Вот что еще. Человечество изобрело вежливость вместо любви, и под этой вежливостию скрываются: тщеславие, лицемерие, лукавство, гнев и прочие страсти душевные. На вид такой человек просто душа-человек, сразу и не поймешь такого человека. А как фундамент основан не на любви, очень скоро обнаруживается его внутреннее состояние, ибо такой человек двойствен: на словах говорит так, а на деле иначе.
А у кого в корне любовь, такой человек уже не двойствен, ибо у него простота, откровенность и естественность. Эта черта только у подвижников благочестия. Есть люди, от природы имеют такие дарования, но такие узнаются по плодам. Уксус и вода имеют один цвет, но вкус разный, ибо гортань брашно различает.
Кто хочет больше знать о страстях, того отсылаю во 2-й том «Добротолюбия». Там святые отцы до тонкости объяснили о страстях из личного своего опыта.
Великое для нас благо святоотеческое писание. Они опытом прошли духовную дорогу и свое учение, точно вехи, поставили для последующих родов. Всесторонне объяснили духовную жизнь.
Не хотел сказать, по своему безумию все же скажу. В данное время очень мало изучают святоотеческое учение. Иные много говорят, но говорят, как сами понимают, и преимуществует буква, убивающая дух (2 Кор., 3, 6). Да, оскуде преподобный, и в данное время мы лишены этого великого блага, чтобы жить под руководством опытного старца: их нет. Преподобные отцы прозорливыми своими очами видели наше оскудение в живых руководителях, оставили нам свое учение. Впрочем, нелегко понять ихнее учение правильно, ибо они писали из личного своего опыта — тут требуется хоть и слабый некоторый свой опыт. Еще лучше, если найдется единомысленный советник, тогда двоим легче изучать святоотеческое учение. Духовные академии и семинарии изучают только переплет Библии, а о духовном не преподают.
Да, хорошо писать и говорить о духовном, а жить духовно требуется подвижничество; не напрасно же святые восставали на себя как на врага. Хорошо читать святых отцов, там ты увидишь свое ничтожество, и это смиряет наше мнимое благочестие.

Старец Валаамского монастыря.

Досточтимый о Христе...
Получил Ваше письмо, и пишете мне, что у Вас молитва Иисусова приходит в навык. Одно время я очень испугался, в сердце получилась теплота, но не ковяная, а какая-то особенная, и объяснить не могу. Эта теплота пошла по всему телу, и слезы потекли просто струей; люди в это время стали все милыми, так и бросился бы каждому в ноги. Потом весь ослаб, не могу стоять, и лег в кровать. Такое состояние продолжалось несколько часов. Все же вставал и ходил, но слезы и теплота в сердце продолжались весь день.
Не пугайся и не мечтай о себе высоко, другим не говори, да они и не поймут, а подумают, что ты в прелести. Это состояние твое Епископ Игнатий Брянчанинов назвал «Небесным гостем». Старайся внимать себе, ибо внимание душа молитвы. Никого не осуждай ни в чем, вражды не имей, ни лукавства, ни тщеславия, а главное, превозношения, иначе этот Небесный гость не будет посещать тебя.
Еще пишешь, что «молитва иногда пресекается». Иначе и быть не может. Один Бог неизменен, и Ангелы всегда славят Господа. Преп. Макарий Великий сказал по своему духовному опыту, что «изменение бывает с каждым, как в воздухе». И преп. Марк свидетельствует в своих писаниях так же. А преподобный Исаак Сирин подробно и пространно говорит в 46-м слове и в других местах в своем писании.
Не случайно сказали св. отцы, что изменения бывают у всех; у них это вытекло из своего духовного опыта.
Все же не унывай, а продолжай трудиться в молитве, ибо без молитвы жизнь будет многовоздыхательная. И Господь указал нам пример, чтобы мы не унывали (Лк. 18, 2). /Неясно, что это за пример, из Лк. 18, 2. Возможно, неверно указано место в Евангелии. — Т. Х./
Если еще что случится, пиши мне.

Старец Валаамского монастыря.

Досточтимый инок о. ...
Вы пишете мне, что есть у Вас желание проходить подвиг непрестанной Иисусовой молитвы, но некоторые говорят: в прелесть попадешь от Иисусовой молитвы.
Вот еще нашлись новые хулители Иисусовой молитвы, не понимают сами, что говорят.
В прелесть попадают не от молитвы, а от гордости, самомнения и самочиния.
О молитве хорошо бы лично поговорить, всего не напишешь. Все же постараюсь написать кратко, как умею.
Духовная жизнь из наук наука, или духовная философия. Конечно, не многим эта философия понятна. Вообще почти у всех понятие о духовной жизни — внешнее подвижничество. Но внешнее подвижничество нужно как средство к достижению духовной внутренней жизни. Но, к сожалению, остаются на букве, убивающей дух, а о внутренней духовной жизни даже и понятия не имеют.
Преподобный Филофей сказал: «который монах не знает о внутренней трезвенной духовной жизни, но проходит только внешнее подвижничество, о таких монахах должны молиться». А святой Златоуст сказал, что умного Боговедения одного достаточно, чтобы истребить лукавых. Вот бесы и искушают нас разными помыслами. Святые отцы первую мысль назвали прилогами. Если примем эту мысль, тогда бес влагает греховные мысли: подозрение, зависть, злопамятство, любопрение, сварливость, лукавство, тщеславие. Глаза разбегаются из любопытства, уши любят слушать суетное, уста выбрасывают неудержимо, что есть на сердце. И Господь сказал: «уста глаголют от избытка сердца».
Вот, против всех таких мысленных бесовских искушений святые отцы изобрели молитву Иисусову, — ибо мы, грешные, без Божией помощи не можем избежать бесовских кзней. Вот так говори: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Внимание держи в верхней части груди, ум заключай в слова молитвы, а внимание есть душа молитвы. Сперва будет тяжело — сухость, леность и наплыв разных мыслей, ибо враг очень не любит молитвы и восстает разными помыслами. Но ты не смущайся, продолжай молитву, и Господь восстанет, как Апостолам /ради Апостолов? — Т.Х./ повелел престать волнам и ветру, и тебе прекратит все твои мысленные волнения.
Конечно, рановато тебе писать, все же сообщу: если будешь трудиться в молитве, Господь милостив, будет давать утешение. Тогда сам узнаешь, яко благ Господь. Но предостелегаю: к умилению и слезам не стремись. Если будет приготовлено в сердце место — смирением, тогда Господь даст Свою благодатную милость без нашего желания и ожидания.
А чтобы в молитве был успех, старайся, насколько хватит твоих сил, стяжи свой внутренний мир. Не вмешивайся в чужие дела, не осуждай, имей смирение, ибо смирение важнее всего — без смирения никакая добродетель быть не может.
Святой Лествичник удивляется одному действию и не объяснил: почему мы, имея помощниками на добродетель и Всесильного Бога, и Ангелов, и святых человеков, а на грех одного беса лукавого, скорее преклоняемся к страстям и порокам, нежели к добродетели. Не хотел преподобный объяснить, и вопрос остался открытым.
Но я полагаю, что сильные помощники бесу: наше падшее естество и мир со своими соблазнами. Написал кратко. если будет какое недоумение, пиши.

Прошу святых молитв Ваших.
Старец Валаамского монастыря.

Христос посреди нас.
Боголюбивейшая Елена.
Твое письмо я получил и отвечаю на него кратко. Твои каракули еле разбираю, сразу даже и не прочесть.
Ты пишешь: «Жизнь завертела меня, и никак не могу настроиться на молитву». О молитве хорошо говорить лично, однако напишу кратко своими словами: молитва имеет три названия: устная, умная и умно-сердечная. Устная говорится языком, когда одна находишься, вслух, а при других молча. Умная молитва произносится одним умом. Умно-сердечная молитва — соединена ум с сердцем; и к этой молитве не стремись, она к твоей жизни не идет. Такая молитва требует уединения, и без уединения она не может быть, и уединение без молитвы тоже не может быть. Это я говорю в полном смысле о уединении, отложивши всякое попечение о скоропреходящей этой временной жизни. У тебя жизнь деятельная, и как ты мне говорила, что внимание у тебя в груди, будь этим довольна. К высшему не стремись, все хорошо в свое время и на своем месте. Если ты ум заключаешь в слова молитвы — по Лествичнику, это вторая степень молитвы (28-е слово, 19-я глава).
Святые отцы всякое доброе дело приписывают к молитве, вот ты больше в этом и упражняйся, старайся хранить свою совесть чистую к Богу, к людям и вещам. Впрочем, все ты хорошо сама знаешь, остается только покрепче себя в руки взять.
Ты еще пишешь, что «помнишь советы отца Сергия и письма его повторяешь, но толку мало, поступаешь не по ним». Какого же ты толку хочешь получить, когда сама не хочешь потрудиться исполнить его советы? Нет, честнейшая, так не бывает. Все будешь только спрашивать, читать и говорить о спасении, а трудиться не будешь, толку не будет. Но довольно об этом писать, только словами можно все выразить.
О приезде к нам Митрополита Григория вы там больше узнаете, а я кратко скажу. Валаамская братия соединилась после 20-летнего разделения и влилась в Русскую Православную Церковь, и был у нас праздник три дня, теперь едиными устами и единым сердцем славим Господа. У нас Митрополит Григорий служил, и с ним служащих было 18 человек. Служба была торжественная.
На вас с мамой призываю Божие благословение. Храни вас Господи.

Из архивов Нового Валаама

 
Ссылки по теме:
 

Приглашаем обсудить этот материал на форуме друзей нашего портала: "Русская беседа"