Другие летописцы, современные Нестору. – Патерик Киевопечерский. – Сказание о создании Киевопечерской церкви. – Заключительная мысль об XI-м веке. – Государственные деятели XII века на поприще духовного образования. – Владимир Мономах. – Мстислав. – Георгий. – Ростислав-Михаил. – Андрей Боголюбский. – Николай Святоша. – Евфросиния Полоцкая. – Верхуслава. – Памятники письменности XII века. – Общие черты образования в XII веке. – Изящные искусства. – Зодчество. – Живопись. – Церковное пение. – Духовенство. – Отношения к Западной Церкви. – Отношения к Церкви Константинопольской. – Отношения Духовенства к народу. – Общее обозрение памятников Словесности XII века. – Писатели, упоминаемые в летописях. – Паломник, или хождение Даниила. – Странствия в Иерусалим.– Сочувствие летописца крестовым походам. – Время хождения Даниилова. – Предположения о родине Даниила. – Подробности очевидца. – Содержание. – Главный характер рассказа. – Первый взгляд на Иерусалим. – Иордан и водокрещение. – Заключительный рассказ о сошествии света. – Свидание с Балдуином. – Кандило от всея Русския земли. – Воскресная ночь. – Явление света. – Снятие Русского кандила со Гроба. – Заключение.
Другие летописцы, современные Нестору
Были ли другие летописцы, современные Нестору? – Без сомнения. Симон, Епископ Владимирский, в своем послании к Поликарпу, ссылается на летописца старого Ростовского, который упоминал более чем о тридцати Епископах. Самые вставки в Летопись доказывают, что Нестор пользовался письменными трудами своих современников. Под 1097 годом инок Василий рассказывает, с изумительными подробностями, ослепление Василька, – эту юридическую драму времен удельных, где в ужасном действии обнаружилось чувство правды, жившее тогда в Русском народе, где не отрывочными правилами какого-нибудь устава, а цельными событиями самой жизни определяется простой смысл древних, первоначальных отношений между властию Князей, семейными обязанностями, Церковью и народом. Расскащик сам участвовал в сношениях между Давидом и Васильком, который был ему тезкой: этому счастливому случаю мы обязаны сохранением имени летописца. К сожалению, событие еще не разгадано наукою и давно ожидает художника, который бы постигал смысл древней жизни нашего народа.
В другом месте, под 1114 годом, летописец доносит о себе, что был в Ладоге, и передает, чтó слышал от Ладожан о стеклянных глазкáх, падающих с неба дождем и выполаскиваемых Волховом; он сам подобрал их более ста. Еще рассказывали ему Ладожане о том, что в стране за Югрой и Самоедами бывает чудное явление: из тучи падают белочки и маленькие олени, вырастают и разбегаются по земле. Обилие пушных зверей этой страны дало повод к такой сказке. В свидетели преданию расскащик приводит посадника Павла Ладожского и всех Ладожан. Сам ли Нестор был в Ладоге, или другой летописец – автор этой вставки, мы решить не можем; но вернее, кажется, принять последнее предположение (1).
Патерик Киевопечерский.
Мы уже сказали, что начало Патерику Киевопечерскому положено было Нестором в Житии Феодосия и тех местах Летописи, которые касаются обретения мощей Св. Феодосия и Житий Дамиана, Иеремии, Матфея и Исакия. Продолжатели Несторова труда или, может быть, правильнее, настоящие основатели Патерика, к трудам которых впоследствии присоединено было все, написанное Нестором относительно важнейших событий монастыря, были: Симон, сначала инок Печерский, потом Епископ Владимирский и Суздальский, и Поликарп черноризец. Оба жили во второй половине XII столетия и в первой четверти XIII-го. Мы, нарушая хронологию, здесь упоминаем об их трудах потому, что они связаны тесно с первым камнем Патерика, принадлежащим Нестору, а самое содержание их изображает нам лучшую сторону жизни XI-го столетия.
Симону принадлежит Послание к Поликарпу, с Житиями угодников Печерских, и Сказание о создании Печерской церкви; Поликарпу – Послание к Акиндину, также заключающее в себе Жития Печерских угодников, из коих иные жили и в XI, и в XII столетиях. Патерик представляет нам записки монастыря, из которых мы видим, как духовная жизнь его, привлекая к себе избранных изо всех сословий, в свою очередь, из обители проливала свет на все страны нашего Отечества и на самые дикие племена, с ним воевавшие. Недаром игумен Никон в ответе своем гневному Изяславу, требовавшему возвращения Боярского сына, назвал их воинами Царя небесного. В самом деле, они были такими. По словам Симона, подобно Апостолам, посланным во всю вселенную, питомцы сего монастыря крещением освятили всю Русскую землю. Леонтий, Епископ Ростовский, погиб от неверных и явился в лике мучеников, третьим гражданином от Русского мipa, вместе с двумя Варягами. Исаия продолжал дело Леонтия и обращал идолопоклонников в Ростове. Евстратий, раздавший свое имение нищим и постригшийся в монастыре, отведен был Половцами в плен вместе с 50-ю Русскими, в числе которых было 30 иноков. Половцы продали их в Грецию, Жиду. В плену Евстратий проповедывал спутникам своим верность обету крещения. Слово подействовало: все погибли голодом и жаждою. Постник Евстратий, приучивший тело свое к воздержанию, пережил всех, но для того, чтобы испытать мщение от Жида и претерпеть страдания Христовы. Распятый на кресте, он праздновал день Пасхи словами: «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь!» и обращал Жидов со креста своим терпением и словом. Никон сухой выносил тяжкие мучения в плену у Половцев, не хотел выкупа и, чудно спасенный, обратил к истинной вере Половчина, который терзал его. Кукша в начале XIII столетия просвещал Вятичей, живших по Оке и, вместе с своим учеником, был усечен неверными. В самых стенах монастыря совершались прекрасные явления любви. Пресвитер Тит был причислен к лику Святых за то, что умел победить в себе чувство ненависти к диакону Евагрию и просил у него прощения, тогда как он никак не хотел примириться с Титом. Этот образец кротости был поучителен для времени, когда вражда составляла главное несчастие Русской земли.
Так Киевопечерский монастырь являлся светильником любви, мира и добрых Христианских нравов на всю тогдашнюю Русь. В нем одним и тем же пером зачалась Летопись государственная и Летопись монастырская – Жития Святых. Обе струи вытекли отсюда; в первой глядится первоначальная жизнь самого народа; во второй сам народ созерцал для себя высшие образцы духовной жизни и к ним стремился. Можно ли исчислить все добро, которое воспитали в нем Жития Святых? Он читал их и улучшался; они были для него духовною школою, откуда он почерпал свое Христианское смирение, неистощимую любовь и преданность Bеpe. То, что начато было монастырем Киевопечерским, продолжалось после, в течение всей жизни древне-Русской: не оскудевали никогда в нашей до-петровской Словесности ни летописные сказания, ни предания о жизни духовных мужей, которыми воспитывалась внутренняя сила Отечества. В примерах Русской святости мы видим, как народ наш понимал Христианство и переносил его истину во внутреннюю глубину своего духа, не употребляя никогда оной для каких-нибудь внешних, практических целей, сопряженных с выгодами человеческой личности. Христианство возделывало у нас внутреннего человека и не обращало внимания на блеск внешнего. Желательно, чтобы в наше время, когда образование обратилось на эту внешнюю сторону, приведено было в яснейшее сознание то, чтó воспитала древняя Русь, – тот человек внутренний, который образуется духом Веры и содержит в себе почву для всякого прочного внешнего развития.
Сказание о создании Киево-печерской церкви.
В XI веке построена была церковь Киевопечерского монастыря, в Византийском стиле, трудами и подвигами игуменов святой обители. В конце ХII-го столетия, или в начале XIII-го, Епископ Симон передал письму прекрасное священное Сказание о том, как изобразилась и преднаписалась церковь эта в небесах, а потом создалась и украсилась на земле. Событие и Сказание связывают одиннадцатый век с двенадцатым, и вот почему мы приведем здесь содержание этого произведения, в котором мысль Веры сочеталась с изящными образами.
УАфрикана, Варяжского Князя, было два сына, Фрианд и Шимон. По смерти отца они были изгнаны из родной области дядею своим, Якуном слепым. Шимон пришел в Киев и предложил услуги свои Ярославу, который послал его к сыну своему, Всеволоду. Князья шли в поход против Половцев. Шимон был с ними. Святый Антоний благословил Всеволода и предрек сопутнику его, Шимону, что Бог сохранит его в битве, и что тело его ляжет в стенах церкви, которая будет создана. Солнце взошло и осветило на берегах Альты битву, какой еще не было. Три раза соступались войска, говорит летописец; бросая оружие, сцеплялись руками; кровь текла по удольям. Русские были разбиты и бежали. Шимон, раненый, лежал на поле и вдруг на небесах увидел церковь ту же самую, какую видел на море, во время бури. Молитва к Богу спасла его от смерти. Возвратясь в Киев, он явился к Антонию и передал ему то, чтó до тех пор таил в душе своей. Он рассказал ему, что у отца его был крест, с изображением Христа, как чтут его Латины, и что отец украсил его поясом о чреслах, в 50 гривен злата, и венцом на главе. Изгнанный Якуном, Шимон снял пояс и венец с Иисуса и слышал голос от Его изображения: не возлагай их на себя, но неси на уготованное место, где созиждется церковь Матери Моей, и отдай Феодосию (2). Когда плыл он по морю на корабле, случилась ужасная буря. Все отчаялись в спасении. Он возопил к Господу с покаянием, – и вдруг увидел на небесах церковь, и слышал из бури голос, что это та самая, на которую даны венец и пояс. Ее же видел он, раненый, и на поле битвы. Таинственным голосом даны были и размеры ее величине. Антоний нарек Шимона Симоном и, призвав Феодосия, вручил ему венец и пояс.
Князь Святослав копает ров для храма и на построение дает сто гривен злата. Симон просит Феодосия, чтобы в этой церкви упокоилось тело его по смерти, и чтобы приносились моления за его родителей и детей. Приходят к Антонию мастера из Царяграда: Ангелы юноши позвали их к Влахернской Богоматери, и Она Сама послала их в Киев, дав им злата на три года, мощи Святых, Свою икону, и обещала Сама посетить церковь, которую избрала Себе обителью. По гласу Ее, они также видели церковь на воздухе. Антоний принял путников. Все готово к строению. Надобно определить место. Всю ночь молит он Бога о том, чтобы утром по всей земле была роса, кроме того участка, где надлежало быть храму. И утром сушею обозначилось его основание. На другую ночь другая молитва: да будет по всей земле суша, а на месте святом – роса, и было так. Золотым поясом Господним измерена широта и долгота храма. Молитвою Антония низведен огонь с неба, который пожег деревья и терния, и полизал росу. Нередко после столпы огненные являлись над церковью до самого неба. Владимир Мономах был тогда еще ребенком, и златой пояс исцелил его от недуга.
Иконописцы Византийские приходят к игумену Никону расписывать церковь. К ним в Царьграде явились Антоний и Феодосий, уже не бывшие тогда в живых, договорились с ними и вручили им злато. Пришед в монастырь, они узнали святых старцев по иконам их. В пути они видели церковь на высоте. Лодка сама несла их вверх по Днепру и сама пристала к обители. Когда братья-живописцы окладывали храм мусиею, образ Богоматери сам изобразился на стене и просиял, как солнце, и белый голубь излетел из уст его и влетал в уста изображения Спасова, и садился у написанных Святых то на руках, то на головах, и иконописцы не могли изловить голубя и признали в нем явление Духа Божия (3). Когда еще не совершилось освящение церкви, в ней уже являлись чудеса. В Киеве жили два друга: Иоанн и Сергий. Пришед в церковь, они пред иконою вступили в духовное братство. Иоанн имел пятилетнего сына Захарию; бóльшую часть имения своего он роздал нищим, а часть сыновнюю, сто гривен злата и тысячу серебра, вручил для хранения другу своему и брату Сергию. Сын 15-ти лет захотел взять свое имение, но Сергий отрекся и утаил его. Тщетно Захария просил у него половины, или третьей, или даже десятой части. Тогда он призвал Сергия в ту самую церковь, где он сочетался духовным братством с покойным отцем его, и требовал клятвы. Сергий поклялся, но когда приступил к целованию иконы, он не мог вынести напора бесов, – и во всем сознался (4).
Когда пришло время освящать церковь, Епископы разных городов, незванные, собрались в монастырь, подобно Апостолам, слетевшимся к телу усопшей Божией Матери. Когда же соборно запели они перед вступлением в церковь: возьмите врата князи ваша! – никого не было в храме, и сами Ангелы отвечали из него: кто есть Царь славы?
Так, говорит Сказание, все строилось Божиим промыслом об этой святой и божественной церкви. Голос Божий, венец и пояс Христа, Дух Святой, Божия Матерь, Ангелы, Угодники, и, по воле Божией, Византийские зодчие и иконописцы, Князья, народ, небо, Днепр, вся природа участвуют в ее создании, – и прежде чем явиться ей на земле, она носится беспрерывно на небесах, и во время морской бури на тучах неба, и над битвою Альтскою, и над Царьградом... Чудное, священное предание! Как не пожалеть, что оно, заключая в себе столько поэтических и живописных образов, не одушевило у нас ни одного художника? Не потому ли, что искусство наше живет на чужбине и черпает свои вдохновения из источников иноземных? Такое предание на Западе давно бы прославлено было по Европе и кистью славных живописцев, и словом поэтов (5).
Заключительная мысль об XI-м веке.
Прежде чем перейти к XII-му веку, заключим XI-й главною мыслию, которую он выражает. Вот она. Духовное образование, принятое нами в X столетии от Византии, в XI-м было усвоено нашей жизни, и посредником в этом усвоении явился Киевопечерский монастырь, который во времена удельных междоусобий действовал во имя внутреннего духовного единства Русской земли. Заметить надобно, что, принимая образование от Византии, мы совершенно удалили от себя всякое влияние стихии языческой. Должно сказать и то, что Восточная столица Империи, будучи основана Константином под влиянием Христианской мысли, допустила в себя мiр языческий только во внешних украшениях жизни (6), тогда как Запад содержал его в самой своей внутренности и тем после повредил в себе полному действию начала Христианского. Мы же приняли сие последнее во всей его чистоте и искренности, без всякой посторонней примеси, которая, особенно вначале, могла быть вредна нашему духовному росту. Отсюда проистекает коренное различие во всем последующем западном и нашем образовании; надобно заметить это в самом зерне его.
Государственные деятели XII века на поприще духовного образования.
Владимир Мономах.
Государственные деятели XII века, принесшие пользу духовному образованию древней Руси, были следующие. – Во главе других стоит правнук великого Владимира и внук Ярослава, Владимир Мономах, княживший от 1113 до 1125 года. Он представляет первый прекрасный плод того духовного начала, которое распространяла Церковь. Прославился он победами над Половцами, но еще более духом любви и мира. Мы увидим его еще раз в числе писателей и к нему возвратимся, а здесь упомянем о дружелюбных его отношениях к Митрополиту Никифору, который писал к нему учительные послания.
Мстислав.
С именем Мстислава Владимировича (1125 – 1136) соединено воспоминание об одном значительном памятнике письменности этого века.
Георгий.
Георгий Владимировичь Долгорукий (ум. 1157) содействовал развитию жизни на севере и в городе своем Суздале создал церковь на подобие Киевопечерской (7).
Ростислав-Михаил.
Ростислав-Михаил Мстиславичь (кн. 1160 – 1168) любил беседу с игуменом Печерского монастыря, Поликарпом, и нередко угощал у себя всю братию. Часто выражал он желание Поликарпу постричься в монастыре, но тот удерживал его словами: «Вам Бог так велел быть: правду делать на сем свете, в правду суд судить и в крестном целованьи стоять». Со вздохом отвечал ему Ростислав: «Отче! княжение и мiр не могут быть без греха», – и томился по обители. Трогательно описана кончина его в Летописи и те молитвенные слезы, с которыми он испустил дух, и которые Летописец называет жемчужными зернами (8).
Андрей Боголюбский.
Андрей Боголюбский (кн. от 1159 до 1174) продолжал дело отца своего во Владимире, построил город и назвал его именем любви к Богу, много прилежал к Божественному писанию, строил прекрасные церкви, заслужил в летописях сравнение с Соломоном, покровительствовал славному проповеднику, Кириллу, Епископу Туровскому, и получал от него частые послания (9).
Николай Святоша.
Из Удельных Князей XII столетия замечателен пример Николая Святоши, Князя Черниговского, сына Давидова и внука того Святослава Ярославича, которого любовь к книжному ученью нам уже известна. В 1106 году этот Князь, оставив честь, славу и власть княжения, пришел в монастырь, постригся и явил пример послушания и непрерывной деятельности. Он был поваром, дровосеком и вратарем монастыря; казну свою он употреблял на церковное строение и на книги, которых множество хранилось в обители, еще во второй половине XII века, как свидетельствует Епископ Симон (10).
Евфросиния Полоцкая.
Упомянем еще о двух женах из рода Княжеского. Евфросиния, мiрски Предислава, была дочерью Георгия, Князя Полоцкого, младшего из сыновей Всеслава Брячиславича. Красота ее пленяла юных князей, но она отвергла их для небесного Жениха и постриглась в монастыре, где игуменьей была тетка ее, супруга Князя Романа Всеславича. По примеру Иерусалимских дев, она испросила у Полоцкого Епископа, Илии, дозволение жить в пристроенной к Софийскому собору келлии, где молилась и списывала священные книги, которые отдавала в продажу, а деньги, вырученные за них, раздавала нищим. С благословения Епископа, она учредила монастырь при церкви Спасовой, на Сельце, куда принимала дев и жен, в том числе родную сестру свою, Градиславу, и двоюродную, Звениславу, которая принесла ей все свои драгоценные одежды и утвари. Здесь наставляла она духовную семью свою в книжном учении. В ее Житии сохранилось краткое поучение к инокиням, из которого мы приведем заключительные слова: «Сотворитеся же чистая пшеница Христова, измелитеся в жерновах смирения постническими труды, чистотою же, любовию и молитвами да будете яко хлеб сладок Богу». – Евфросиния построила церковь Св. Спаса, памятник нашего зодчества в XII веке, и теперь еще уцелевший; приобрела от Греческого Императора, Мануила, Эфесскую икону Богоматери, писанную, по преданиям, Св. Евангелистом Лукою и теперь хранимую в Торопце; более сорока лет была игуменьею монастыря своего; уже в глубокой старости совершила странствие ко Гробу Господню и скончалась в Иерусалиме, до 1169 года. В обители Спасской долго хранился дар ее благочестия, крест с надписью 1161 года, который потом перенесен в Софийский Собор и, по воссоединении Униатов, совершил странствие в обе наши столицы (11).
Верхуслава.
Другая замечательная жена этого столетия была Верхуслава, супруга Ростиславова и невестка Рюрика, Князя Киевского. Она писала письма к Епископу Симону и покровительствовала Поликарпу черноризцу, известному списателю Житий в Патерике (12).
Сводная летопись Татищева, которая в новое время возвратила доверие Русских историков (13), славит многих Князей за их любовь к училищам, к ученым и к чтению книжному. О Святославе Юрьевиче († 1174) говорит она, что он имел большую начитанность, милостиво принимал ученых, приходивших от Греков и Латин, часто с ними беседовал и имел состязания. Роман Ростиславичь, по свидетельству той же летописи, частыми беседами поучал своих братьев и вельмож; устроивал в Смоленске училища, своею казною содержал в них учителей Греческих и Латинских, не хотел иметь священников неученых и до того истощил на все это свое имение, что Смольняне погребли его на свои деньги, снесенные любовью народа к покойному. Ярослав Галицкий († 1188), прозванием Осмомысл, прославленный в Слове о полку Игореве, призывал художников и ремесленников изо всех стран, знал языки, читал многие книги, искоренял ереси наставлениями, призывал всех к ученью и доходы с монастырей употреблял на училища. Константин Всеволодовичь, по летописям, Мудрый († 1218), не щадил словесных наставлений своему народу, дом свой по смерти отдал под училище во Владимире и внес в него свои книги, был охотник до чтения их и знал многие науки, имел при себе многих ученых, покупал древние Греческие книги высокою ценою, получал другие в дар от Патриархов и собрал их более тысячи, повелевал переводить их на Русский язык, собрал многие дела древних Князей, сам их описывал, и другие с ним трудились (14).
Памятники письменности XII века.
Поименуем памятники письменности, несомненно, относящиеся к XII столетию. Все они писаны на пергамене. Евангелие, писанное в лист Алексою, сыном пресвитера Лазаря, для Новгородского Князя, Мстислава Владимировича, впоследствии бывшего и Князем Киевским, хранится в Московском Архангельском Соборе. Оно было относимо всегда к 1125 – 1132 годам Мстиславова княжения в Киеве; но, судя по тому, что в послесловии к сему Евангелию Мстислав называется Князем Новгородским, что хранилось оно в Новгороде, должно полагать, что оно писано ранее 1125 года (15). Этот список, полный апракос, в тексте передающий древний, первоначальный перевод Славянских просветителей, обилующий древнейшими формами и оборотами Славянской речи, сличен с тремя списками XII века и с четвертым XIII-го, и приготовлен к изданию Проф. Невоструевым (16). – Второе Евангелие, апракос, писано для Новгородского Юрьева монастыря Феодором, при игумене Кириаке, между 1119 – 1128 годами и принадлежит Новоиерусалимскому монастырю (17). – Третье Евангелие (Галичское) писано, кажется, южным Славянином в 1144 году, и хранится в Синодальной библиотеке. Это самый древний список Евангелия тетра, т.е. расположенного по четырем Евангелистам (18). – Четвертое Евангелие, 1164 года, писано дьяком Константином, а мiрски Добрило, для попа Семена, и находится в Румянцовском музеуме (19). – По указателю Московской Синодальной библиотеки значатся Служебник, по преданию, принадлежавший Антонию Римлянину, скончавшемуся в 1147 году, и Стихирарь месячный нотный, 1157 года (20). – Новгородская Софийская библиотека имеет Стихирарь праздничный, писанный при Новгородском епископе Аркадии и при Тиуне Тупочеле, между 1156 – 1163 годами. – В Румянцовском музее есть пергаменная рукопись, содержащая в себе Иоанна Лествичника Беседы к монашествующим, несомненно, XII века, хотя год подробно и не обозначен (21). Замечательно, что это богословско-созерцательное сочинение дошло до нас в столь древнем переводе и списке, и писано Русским правописанием, след., в России. – В Синодальной библиотеке есть 18 огласительных и 5 тайноводственных поучений Кирилла Иерусалимского, писанных уставом XII-XIII века (№ 478). Упомянуты в приписке писцы Феодор и Константин. – К этому же столетию относятся некоторые надписи: 1) нам уже известная на кресте Евфросинии Полоцкой, 1161 года, 2) надписи в той же церкви Св. Спаса и 3) надпись на Рогволодовом, так называемом Борисоглебском, или Оршанском камне, 1171 года, времен Полоцкого Князя Рогволода (Василия), сына Борисова (22). К тому же столетию относится и первая грамота, писанная на пергамене и данная Мстиславом Новгородскому Юрьеву монастырю вместо крепости на земли и судные пошлины, при игумене Исаии, след., между 1128 и 1132 годами. Этот важный памятник письменности XII-го века для нас еще тем более драгоценен, что он, первый в своем роде, был подвергнут критическому истолкованию незабвенным Митрополитом Евгением, при чем в первый раз положены некоторые основания для Русской палеографии (23).
Общие черты образования в XII веке.
Соберем в одно черты, которыми обозначается лучшая сторона этого столетия. Византийское образование, пересаженное на Русскую почву, приносит в нем значительные плоды. Сношения с Грецией не прерываются. Владимир Мономах был сын Гречанки и внук Греческого Царя, Константина Мономаха. Его внука, дочь Мстиславова, была за Греческим Царевичем. Всеволод III Георгиевичь был воспитан в Греции. Наши Князья вступали в брачные союзы с Англиею, Франциею, Норвегиею, Даниею, Чехами, Польшею, Ханами Половецкими (24). Все это могло содействовать распространению у нас иноземных языков. Мы рано развили эту способность и любили ею славиться перед другими народами: «В том бо честь есть от инех земель», – говорит Владимир Мономах в своем Поучении. Если отец его Всеволод, сидя дома, знал пять языков, то должно думать, что другие Князья, посещавшие чужие земли, могли превосходить Всеволода в этом знании. Замечательным образом распространен был Латинский язык в нашей земле. Константин Всеволодовичь, княживший уже в XIII веке, но образовавшийся в XII-м, говорил Латинским языком, как своим природным, по свидетельству друга его, Епископа Симона (25). Монах Рубруквис, странствовавший по России в половине XIII века, встретился с Половчином, говорившим по-Латыни (26).
Врачебная наука приходила к нам с Востока. Ею занимались Армяне и Сирияне. Владимира Мономаха пользовал Армянин; врачем у Николы Святоши был Сириянин. Но и в монастыре Печерском иноки занимались также врачеванием: Алипий исцелял вапами; Агапит, безмездный врач Печерский, простыми зелиями и молитвами.
Изящные искусства.
Искусства изящные, Зодчество и Живопись, перенесенные из Византии в Киев, стали размножаться и на Севере. Уже не одни Греки, но и Русские ими занимались.
Зодчество.
Церковь Киевопечерская, небеси подобная, по выражению современников, возбудила во многих Князьях соревнование строить такие же: Владимир Мономах соорудил подобную в Ростове, Георгий – в Суздале. Андрей Боголюбский в течение всего своего княжения во Владимире занимался созиданием великолепной церкви, и мастера изо всех земель участвовали в ее построении. Сам город вырастал по мере того, как вырастала и украшалась церковь. Другой, также славный храм был воздвигнут Андреем в Боголюбове. Имя Соломона заслужил он от летописцев как великий храмоздатель (27). Богатство церквей его, конечно, было достойно изумления, судя по свидетельствам очевидцев. Недавно найденные фрески во Владимирском соборе, может быть, относятся к его времени и обнаруживают стиль необыкновенно изящный (28). Кроме того, столицу свою он украсил двумя вратами: золотыми и серебряными. В 1194 году надобно было обновить две церкви: одну во Владимире, опаленную в великий пожар, а другую в Суздале, которая опадала старостью и безнарядьем, как говорит летописец. Епископ Иоанн не искал даже мастеров Немецких, а нашел своих на всякую строительную потребу (29). В конце же XII-го столетия Давид Ростиславичь Смоленский воздвиг в своем городе церковь во имя Архистратига Михаила, которая своею красотою возбуждала удивление во всей стране полунощной (30). В самом конце века, летопись упоминает о Русском зодчем, Милонеге-Петре, которого нашел между своими приятелями Рюрик Ростиславичь, питавший ненасытную любовь к зданиям. Сей-то зодчий вывел каменную стену по берегу Днепра у Михайловского Выдубицкого монастыря, которая возбудила удивление летописца, вероятно, инока той же обители, и внушила ему страницы благодарности Князю и художнику, которых он сравнивает с Моисеем и Веселеилом (31). О Милонеге упоминает и Новгородская Летопись, как тысяцком; но мы не знаем, он ли был вместе и зодчим (32).
Живопись.
Когда Греческие мастера пришли в Киев расписывать церковь Печерскую, тогда Алипий был им поручен родителями своими для обучения иконописанию. Сначала он был учеником их, а после помощником. В течение всей жизни своей он занимался этим искусством в обители; трудился для Игумена, для братии; обновлял обветшавшие иконы. Плату за труд свой он делил на три части: одну употреблял на покупку красок, другую раздавал нищим, третью отдавал в монастырь. Он знал, вероятно, целебную силу некоторых красок, потому что однажды, помазав вапою лицо прокаженного, исцелил его от гнойных струпов. Есть прекрасное предание об этом первом Русском живописце, достойное кисти художника. Удрученный летами и предсмертною болезнию, он не мог докончить образа Успения Божией Матери, заказанного ему усердным и богатым богомольцем к самому дню этого праздника, и Ангел, в виде юноши, явился к немощному, дописал за него икону, и в срок готово было изображение. Деятельность этого иконописца относится к концу XI-го столетия и переходит в XII-е.
Церковное пение.
Церковное пение, вместе с Христианским богослужением, введено к нам из Греции. Около 1051 года переселились в Киев из Царьграда три певца с своими семействами, и от них ведет свое начало ангелоподобное пение древних наших храмов. Тогда же введено, конечно, и демественное пение, – пение целым хором, всенародное. Прежде 1074 года жил в Киево-печерском монастыре доместик Стефан; около 1134 года в Новгородском Юрьевском монастыре – доместик Кирик. В Киеве к концу XI и в начале XII в. известен был двор доместиков за Десятинною церковию, где доместики, как должно предполагать, обучали Русских церковному хорному пению. Около 1130 года пришли из Греции к В. К. Мстиславу три гораздые певци, из которых один, скопец Мануил, был поставлен в 1137 году епископом в Смоленске. Некоторые краткие молитвы пелись по-гречески. При перенесении мощей Бориса и Глеба народ единогласно взывал: Кирие елеисон (33). По освобождении от врагов народ, участвуя в благодарственном богослужении, имел обычай хором возглашать тот же греческий припев. Древнейшие нотные Стихирари и Минеи с крюковыми нотами относятся у нас к XI-му и особенно к XII веку. Русские люди слагали свои каноны: так в Киевопечерской обители известен был Григорий, творец канонов. Иоанн, Митрополит Русский, сложил канон Св. Борису и Глебу, недавно открытый (34). Св. Кирилл Туровский сочинил канон молебный, отличающийся многими духовными красотами (35).
Духовенство.
Хотя по некоторым памятникам этого века и по преданиям летописным мы имеем право заключить, что образование становилось принадлежностию также и мiрских людей, особенно же представителей власти; но, конечно, всего более сосредоточивалось оно в лицах духовных. Потому, если мы хотим начертать полную картину образования Русского в этом столетии, то прежде всего обратим внимание на духовенство. Мы изобразим его в трех отношениях: во 1-х, в отношении к Западной Церкви, которая хотела простереть на нас свое влияние, во 2-х, в отношении к духовенству Греческому, и в 3-х, в отношении к народу.
Отношение к Западной Церкви.
Разделение между Восточною и Западною Церквами обозначалось все ярче и ярче, особливо в тех крайних последствиях, к которым приходил Запад через свое отторжение. Духовенство наше всегда неусыпно и деятельно заботилось о том, чтобы оградиться от смешения. Еще в прошлом столетии игумен Феодосий писал послание к Великому Князю Изяславу о Варяжской вере (36). Митрополит Георгий, современник Феодосию, написал стязанье с Латиною (37). В XII-м, Митрополит Никифор наставлял о том же Владимира Мономаха, по его собственному вопрошению. Все точки разделения, как во внешних обрядах, обычаях, так и во внутреннем содержании Веры, обозначены весьма отчетливо и ясно. Более подробное внимание обращено на приложение: и Сына, к Символу Веры. Указаны опресноки, употребление давленины в народе, запрещение брака белому духовенству, противное правилам первого Собора, неуважение к алтарю, и резко обозначен обычай Епископов и попов воинственного Запада ходить на войну и осквернять руки кровью (38). Поучая власть, духовенство предостерегало и народ. В ответах Епископа Нифонта на вопросы черноризца Кирика, налагается шестинедельная эпитимия на жен, которые носили детей своих к Варяжским попам для молитвы (39). Начальники Церкви, как бы с умыслом, настаивали на соблюдении некоторых православных обрядов, чтобы оградить и предостеречь паству от всякого наружного общения, к коему любило прибегать западное духовенство, чувствуя само в себе недостаток общения внутреннего. Так, например, в тех же ответах Нифонта повелевается хоронить мертвецов до захождения солнца, как будто по той причине, что мертвец в последний раз является на свет до общего воскресения; но вернее, кажется, потому, что Латиняне ввели обычай погребать по захождении солнца (40). Есть памятники у нас, свидетельствующие, что мы имели сношение с Римскими Папами по предмету разделения Церквей. Таково послание Русского Митрополита Иоанна III к Папе Александру III (1164 – 1166). Судя по содержанию, ясно видно, что оно было вызвано самим Папою. Писано оно в духе кротости, любви и мира. «Отдай же ми, Господа ради, – говорит Иоанн, – от многия бо любве таковая написавшу ми тобе». Он указывает на Пап, или их полномочных, которые заседали в Соборах, и на отступления, за тем последовавшие. Он желает соединения, но просит, чтобы Папа обратился к своему брату по духу, Патриарху Константинопольскому, и показал ему всякое тщание, «да разрушатся соблазны и в едино нам единение быти и возглаголание духовно» (41).
Отношения к Церкви Константинопольской.
Самое это Послание уже показывает то отношение покорности и любви, в каком всегда находилась Церковь Русская к своей матери, Церкви Константинопольской. В духовенстве нашем этого столетия ярко заметны две стихии: Греческая и Русская. Митрополиты, по большей части, были Греки; но видно уже стремление призывать Русских на престол Митрополии. В 1147 году Изяслав Мстиславичь собором шести епископов поставил Митрополитом Климента Смолятича, человека ученого, но без благословения Св. Софии; это поставление встретило сильное противодействие в других Епископах, особенно же в Нифонте Новгородском, который отрицался служить вместе с Климентом и смело обличал его (42). В летописях того времени обнаруживается недоверие к хитрому характеру Греков (43). Может быть, эта же самая причина высказывается в действиях той части духовенства, которая неблагоприятствовала Царьграду. Но следовало же отделить вопрос Церкви от народных и местных отношений, и сохранить Восточное единство. Нашлись у нас и тогда люди, понявшие эту великую мысль, и главным в числе их был Нифонт Новгородский, которого летописи именуют поборником Русской земли, хотя он и являлся представителем прав Греческой стороны в нашем духовенстве. Так было всегда в Истории нашего образования: когда обнаруживалась в некоторой части Русских какая-нибудь исключительность, могущая быть вредною самому народу в высшем духовном общении с другими народами мiра, – всегда являлись у нас, подобно Нифонту, поборники Русской земли и народа, не в тесном, а в самом обширнейшем значении этого слова. С другой стороны, просвещеннейшие из Греков старались сами согласоваться с потребностями народными и писали на Славяно-Русском языке, как, например, Митрополит Никифор, современник Мономаха.
Отношение духовенства к народу.
Взглянем теперь на отношение духовенства к народу. Важною задачею для того времени было водворить благоустройство в Церкви, истребить нечистые остатки язычества, внести духовные начала в жизнь гражданскую, освятить нравы и обычаи жизни семейной, домашней. Кротко, снисходительно и заботливо действовала Церковь для достижения этой цели. Вопросы Кирика и других Нифонту Новгородскому, – памятник нашей внутренней церковной деятельности, – ясно это свидетельстуют. – Давать ли причащение больным, извергающим гной? – Непременно, отвечает Нифонт. Не тó смрад и отлучение святыни, чтó из уст исходит, но смрад греховный. В великую заслугу вменяется погребение валяющихся костей человеческих. Рачительно смотрела Церковь за пищею народа, чтобы он не ел белок и удавленины. Всякий оскверненный сосуд должно было очищать молитвою: так Религия способствовала к очищению даже всей внешней жизни Русского человека. По шести недель эпитимии налагалось на жену, которая носила больных детей своих к волхвам, или которая, следуя языческим суевериям, в случае охлаждения любви мужа, омыв тело свое водою, давала ему пить ее. Никаких других наказаний не налагала Церковь, кроме духовных. Принимается в соображение и возраст наказуемого: для молодых эпитимии не так отяготительны, как для взрослых. При обращении язычников в Христианскую Веру Церковь отдает первенство соплеменникам-Славянам перед другими народами, вероятно, по преимуществу языка, более для них понятного, нежели для иноплеменных; огласительные молитвы для Болгарина, Половчина, Чудина продолжаются сорок дней, а для Славянина только восемь. Строго наблюдала Церковь за своими служителями и за благочинием во храмах; строго – за чистотою жизни своих духовных чад, в отношении к исполнению церковных обязанностей; обуздывала злоупотребления, хотя бы они совершались и под самым набожным предлогом: так, например, налагала эпитимию на тех, которые давали клятву идти в Иерусалим и не были в силах исполнить ее, или, может быть, иногда прикрывали бродяжничество этою святою целию (44).
Общее обозрение памятников Словесности в XII веке.
Эти черты Русского образования в XII веке, совокупленные в одно, послужат к тому, чтобы подтвердить достоверность и объяснить значение тех памятников Словесности, к изучению которых мы теперь приступим. Мы уже сказали, что от этого века дошло до нас немаловажное число отрывков, по коим можно заключить, как значительно было целое. Каждый из них выражает свою особенную мысль, – а совокупленные вместе наукою, они доказывают, что Словесность наша в этом столетии вступила в деятельную связь с современною жизнию. Обозрим сначала вообще все эти памятники по внутреннему их значению, прежде нежели изучать каждый порознь. Хождение Даниила Паломника в Иерусалим представляет нам, как мысль о Гробе Господнем жила и тогда еще в народе Русском и сливалась с мыслию о Русской земле. Поучение Владимира Мономаха детям изображает несложную картину века, характер этого Князя и первое очевидное влияние Христианства на воспитание древнего Русского человека. Послание Митрополита Никифора к Владимиру Мономаху, подтверждая достоверность предъидущего памятника, определяет отношения представителей Церкви к предержателям светской власти. Слово Даниила Заточника, раскрывая в первый раз черту южно-Русского характера в словесном произведении, – юмор, доказывает, что можно было у нас в XII столетии разумным и смелым словом снять с себя опалу Княжескую. Словá Кирилла Туровского – памятник духовного красноречия, изумительный по глубине мыслей богословских, по красотам образов духовной Поэзии. Слово о полку Игореве, нося на себе черты южно-Русской природы и Поэзии, вскрывает самую глубокую рану в жизни этого периода и высказывает чувство, наиболее господствовавшее в сердце народа.
Писатели, упоминаемые в летописях.
Прежде чем изучать подробно и порознь каждое из этих произведений, упомянем для полноты имена тех писателей, которые, судя по известиям летописей, вероятно, действовали словом, но не дошли до нас в своих сочинениях. Нифонт, Епископ Новгородский с 1130 года, скончавшийся в 1156 году, строгий защитник единомыслия нашего с Константинополем, именуется в летописи ревнителем священным и Божественным вещем. Татищев полагает его одним из продолжателей Несторовой Летописи. Нам уже известны его ответы на вопрошение черноризца Кирика, обнаруживающие Христианский разум этого Святителя. В древних рукописях под именем Святого Нифонта значатся некоторые слова, к сожалению, еще не приведенные в известность. Митрополит Евгений приписывает их Новгородскому Епископу (45). О Клименте Смолятиче, возведенном в 1147 году из молчальной кельи своей на престол Киевской Митрополии, по желанию Изяслава, – летописи говорят, что он был очень книжен и учителен, и много оставил сочинений (46). В рукописях нередко встречаются слова с именем Климента Епископа; но до сих пор они не изданы, – и критика не решила еще: должны ли быть они приписаны Клименту, Папе Римскому, или Клименту, Славянскому Епископу, или, наконец, нашему Клименту Смоленскому. Третий духовный деятель в слове был Авраамий, основатель Богородицкого монастыря в Смоленске. Он отличался даром красноречия в проповедях своих и привлекал великое множество молельщиков в свою обитель, но тем возбудил зависть в духовенстве, оклеветан был пред народом в чернокнижии и даже осужден Смоленским Епископом Игнатием, запретившим ему священнослужение, вскоре однако оправдан другим Епископом Лазарем. К сожалению, из слов Авраамия дошло до нас только одно, – и духовное красноречие его было только, по большей части, собственностью его современников (47).
Паломник или Хождение Даниила.
От начала этого столетия остался нам памятник, известный под именем: Книга глаголемая странник, также: Паломник, или Хождение Даниила Русския земли Игумена.
Странствия в Иерусалим.
Мы уже знаем, что хождения Русских в Иерусалим в этом веке были довольно часты. Припомним подробности о странниках в начале Жития Феодосиева, путешествие Св. Евфросинии Полоцкой, свидетельство в вопрошении Кириковом, что клятва ходить к св. местам простиралась даже до вредной крайности, против которой Церковь принимала благоразумные меры предосторожности. Мысль о Гробе Господнем была всеобщею мыслию Христианства этого времени. Запад совершал тогда свои блистательные крестовые походы. Наши предки, занятые у себя раздорами внутренними и набегами вражиими, не могли принимать в них участия. Но в летописи, современной этим событиям, есть отголоски народного сочувствия западному движению на Восток в главной его побудительной мысли.
Сочувствие летописца крестовым походам.
Вот словá, которые мы читаем под 1190 годом летописи:
«В то же лето иде царь Немецкый со всею своею землею, битися за Гроб Господень, проявил бо бяшеть ему Господь ангелом, веля ему ити. И пришедшим им и бьющимся крепко с богостудными тыми Агаряны, Богу же тако попустившу гнев свой на весь мiр, зане исполнися злоб наших вся земля, и си вся наведе на ны грех ради наших, во истину суд створи и правы судбы его, и преда место святыня Своея инем иноплеменником: сии же Немци, яко мученици святии, прольяша кровь свою за Христа, со цари своими. О сих бо Господь Бог наш знамения прояви: аще кто от них в брани от иноплеменьных убьени быша, и по трех днех телеса их невидимо из гроб их ангелом Господним взята бывахуть, и прочии видяще се тосняхуться пострадати за Христа; о сих бо воля Господня да сбысться, и причте я´ ко избраньному своему стаду, в лик мученицкый» (48).
Так мы, наравне со многими Государями и народами крестоносного Запада, видели издалека одну только светлую сторону дела; мы не знали тогда, что под его благочестивым блеском скрывалась тайная мысль Римских первосвященников распространять свое владычество. Мы не знали, что Папы, говоря словами Историка крестовых походов, во зло употребляя власть свою над умами верных, вооружили крестоносные полки против народов Христианских и против личных своих врагов, и что священные войны, утратив свой первоначальный характер, превратились в междоусобные распри самих Христиан (49).
Мы не вносили меча в обетованную землю, но провожали ко гробу Господню многих богомольных странников с молитвами за Русскую землю. Удивительно было бы, если бы никто из них не дал нам сведений о своем хождении. Даниил Игумен исполнил это за всех. Немногие произведения древней нашей Словесности дошли до нас в таком множестве списков, как его Хождение. Причина ясна: оно было любимым чтением Русского народа. Частое переписывание этого памятника было также виною искажения языка его (50).
Время хождения Даниилова.
Когда совершил свое странствие Даниил? Вот его собственный ответ на этот вопрос: «Ходил есми тамо в княженье Русское Великаго Князя Святополка Изяславича». Княжение это продолжалось от 1093 до 1113 года. Есть другие обстоятельства, также определяющие время хождения Даниилова: первое – он говорите об Акре, что она уже принадлежала Франкам, а не Сарацинам; в самом деле Акра была взята Франками в 1110 году; другое – упоминаемый Даниилом поход Короля Иерусалимского, Балдуина, к Дамаску, который совершился в 1114 и 1115 годах. Об нем говорит Даниил как очевидец. Но как же согласить год смерти Святополка с годом Балдуинова похода? Различие двух лет, конечно, дело весьма маловажное в хронологии. Кроме того, можно предположить, что Даниил отправился в 1113 году, когда еще княжил Святополк, и пробыл там, как он сам говорит, 16 месяцев в метохии св. Саввы, вероятно, без сведений о смерти Великого Князя. Другие Князья, имена которых он поминал на эктениях и записал у Святого Саввы в Лавре: Владимир Мономах, Давид Святославичь, Олег-Михаил, Святослав-Панкратий и Глеб Минский, все относятся к началу XII-го века и тем более определяют время памятника.
Предположения о родине Даниила.
Кто был этот Даниил? Он сам себя называет игуменом Русской земли; но какого монастыря – неизвестно. Карамзин полагал, что это мог быть Юрьевский Епископ Даниил, поставленный в 1113 году; но этот год противоречит соображениям, приведенным выше. Описывая Иордан, он сравнивает его такими словами с рекою Сосновою: «Всем есть подобен Иордан Соснове реце и в ширину, и в глубину, лукарево ж вельми (т.е. извилисто) и быстро течет, болоние имать, також яко Соснова река». Это сравнение дало повод Митрополиту Евгению и Карамзину предполагать, что Даниил или родился, или жил в Черниговской области, где течет река этого имени (51). Прозвание Паломника, встречающееся в некоторых рукописях, указывает на существование у нас того же обычая, какой был на Западе: называть паломниками (palmieri) богомольцев, которые, возвращаясь из Иерусалима, приносили с собою пальмовые ветви от заутрени Вербного воскресения. – Один ли странствовал Даниил? – Он упоминает о дружине своей, о Русских, приключившихся тогда вместе с ним, Новгородцах и Киевлянах, ссылается даже на них по именам, особенно на Седеслава Иванковича (52), которого одного мог едва ввести с собою в столп Давидов (других не впустили); также на Городислава Михаиловича, на двух Кашкичей и иных многих, бывших свидетелями его странствия.
Подробности очевидца.
Все подробности описаний показывают очевидца; везде оправдываются собственные слова его: «Яко видех очима своима грешныма, по истине тако и написах». Расстояния мест, по большей части, он обозначает глазомером, употребляя такие выражения: «То есть близь стены городныя, яко муж каменем довержет», – или еще при описании высоты горы Фавора, которую сравнивает с круглым стогом сена: «Высота ея ж есть яко может с нея на полдень лиц олны добрый стрелец четырежды встрелить, а на земли стоя, горе осмижды встрелит, коли доброй стрелец» (53). При посещении всех святых мест помогал Даниилу один инок из обители Св. Саввы, муж святой, старый деньми, вельми книжный, живший в Галилее лет 36 и у Св. Саввы 20 лет: «Тому мужеви святому вложи Бог в сердце любити ми вельми худаго» (54). Вообще, с чувством благодарности и любви говорит Даниил о гостеприимной лавре Св. Саввы: ее пять келий каменных, высоких, по словам его, прилеплены к скалам и стоят страшно на высоте, по обеим сторонам потока, утверждены Богом, как звезды на небесах (55).
Касательно зданий и местности Игумен Даниил, по свидетельству нашего Паломника XIX столетия, не дает совершенно ясного о них понятия, быть может, по ошибкам переписчиков, перемешавших меру, расстояние и взаимное положение мест; представляет однако же любопытные сведения о Греческих и Латинских обителях того времени. Оне, вероятно, были разрушены; позднейшие путешественники не упоминают о многих, приводимых Даниилом. В течение первых пяти веков, со времени завоевания Св. Земли Сарацинами и до Крестоносцев, монастыри держались в руках Греков, и должно полагать, что запустение оных было следствием крестовых походов, раздраживших Восток. Даниил сам жалуется уже на разорения, которые совершаемы были Сарацинами. Г. Муравьев нашел еще развалины нескольких обителей на местах, описанных Даниилом (56).
Содержание.
После этого предуведомления, которое было необходимо для того, чтобы убедиться в достоверности памятника, мы познакомимся короче с его содержанием, чтобы уяснить себе дух Паломника, характер его рассказа и тайную сердечную мысль, которая привела его на Гроб Господень. Дух его есть дух смирения, искренней, простодушной набожности, без малейшей примеси лицемерия. Описания его чужды всякой искусственной изысканности, но при всей простоте носят на себе печать той живописи, которую внушает природа, а не искусство. Задушевная мысль его, высказанная в заключении, молитва о земле Русской.
Главный характер рассказа.
В кратком вступлении и в некоторых словах послесловия, предшествующих заключительному повествованию, Игумен сам выражает характер своего рассказа. Свой путь и святые места, где Христос Бог наш походил Своими ногами, Даниил описал, не возносяся, не величаяся путем сим, но любви ради святых мест, чтобы не забыть того, чтó Бог показал ему недостойному, и для верных человек, дабы кто, услышав о местах сих святых, потщался к ним душою и мыслию: тогда равную мзду приимет с ходившими. Многие, сидя дома, милостынями и добрыми делами достигают святых мест и бóльшую мзду приимут от Бога. Многие же, доходив до святых мест и увидев святый град Иерусалим, вознесшися умом, как будто нечто доброе сотворили, погубляют мзду труда своего. Все эти советы Даниила совершенно согласны с советами Отцев Церкви, касающихся того же предмета (57). На пути своем странник не видел никакого зла, ни от поганых, ни от зверя лютого, ни болезни в теле не чул: всегда, как орел, был телом легок, укрепляемый Божиею благостию; как олень, ходил крепко, без всякого труда и без лености: «Аще похвалитися подобает, то силою Христа моего похвалюся: сила бо моя в немощах совершается», – говорит Апостол Павел. – Все же написал он нехитро, но просто, о местах святых, о граде Иерусалиме и о всей земле обетованной, если и не мудрено, то безо лжи: как видел своими очами, так и написал (58).
Первый взгляд на Иерусалим.
Так передает Даниил первый взгляд на Иерусалим и чувство, которое бывает тогда в душе каждого Христианина:
«И есть же св. град Иерусалим в дебрех, около его гóры каменны высоки, и олны пришед близ к городу, то видети град. Первое виден дом Давыдов, а потом мало подошед видети Елеонская гора и Святая Святых, а потом весь град видети. И ту есть гора, ровна близ пути Иерусалима, яко версты одноя вдалее, и на той горе сседают людие с коней, и пеши вси людие ходят, и покланяются Христиане Святому Воскресению. Бывает же тогда радость всякому Христианину велика, увидевшему град святый Иepycaлим: никто же бо может не прослезитись, видевши землю желанную, и места святая, иде же Христос Бог нашего ради спасения походи, и идут пеши с радостию великою ко граду Иерусалиму».
Весьма трогательно описано то место, откуда плачущая Божия Матерь смотрела на распинаемого Сына Своего. Мы уже знаем это место из предъидущих чтений. Замечательно изображение природы, окружающей Иерусалим. На ней видит Даниил благословение Божие. Он описывает плоды ее, из которых всего более понравился ему виноград: «Лучше бо всех овощов на земли, и гроздия несть таковаго нигде же овоща: подобен есть небесному овощу», – говорит Даниил. Любопытно средневековое предание о том, что кровь и вода истекли из ребр Иисусовых через расседшийся камень на главу Адамову и омыли грехи рода человеческого. Встречается иногда, хотя весьма редко, одушевление поэтическое, внушаемое Даниилу словами Писания. Так, например, говоря о том, что воды Содомского моря убежали от прежнего места на четыре версты, ради Крещения, он так выражается: «Тогда бо узрев море наго Божество в водах Иорданских, убоявся, побеже и вострепета, и видев Бога, Иордан возвратися вспять, яко же Пророк глаголет: «Что ти есть, море, да побеже, и ты, Иордан, возвратися вспять?».
Иордан и водокрещение.
Три раза был он на Иордане. Сам его измерил, перешел вброд на другую сторону и много ходил по тому берегу, любовно. Особенно приятно ему сходство между Иорданом и рекою Сосновою, устьем которой он дает понятие о ширине Иордана. Он возвращается и после к этому любимому сравнению. Был он и на водокрещении. Вот описание этого праздника:
«Сподоби ж мя Бог трижды быть на Иордане, и в самый праздник водокрещения бых на Иордане, со всею дружиною моею, видехом благость Божию, приходящую на воду Иорданскую. И множество народа без числа тогда приходят к воде, со свещами, и всю ту нощь бывает пение изрядно, свещем без числа горящем. В полунощи-ж бывает крещение воде. Тогда бо Дух Святый исходит на воды Иорданския. Достойнии-ж человецы видят добрии, како выходит Дух Святый, а вси народи не видят, но токмо радость и веселие всякому человеку бывает тогда в сердцы, едва погрузят Крест честный и егда рекут: «Во Иордане крещающутися Господи», – тогда вси людие вскочат в воду Иордана, крестящесь в Иорданстей реце, яко жь Христос в полунощи крестился есть от Иоанна».
Заключительный рассказ о сошествии света.
Перейдем теперь к заключению рассказа, где Даниил упоминает о своих сношениях с Балдуином, королем Иерусалимским, и выражает тайную мысль свою, которая, кажется, всего более побудила его не только совершить это отдаленное странствие, но и описать его. Все это содержится в последней главе Хождения, надписанной так: А се о свете, како сходит ко гробу Господню с небеси. Здесь описана Воскресная полночь в Иерусалиме, и особенно выдается правдивость рассказа нашего странника, который не хочет поразить своих читателей никаким чудом.
Вот как приступает он к своему повествованию: «И се ми показал Бог видети худому и недостойному рабу своему, Даниилу иноку: видех бо очима своима грешныма по истине, како сходит Свет святый ко Гробу животворящему Господа нашего Иисуса Христа. Мнози бо инии странници неправо глаголют о схожении Света святаго. Инии бо глаголют, яко Дух Святый голубем сходит ко Гробу Господню; а другии бо глаголют, яко молния сходит с небеси, и тако вжигаются кандила над Гробом Господним. То есть лжа и неправда: ничто же бо тогда видети – ни голубя, ни молнии, но тако невидимо сходит благодать Божия, и вжигаются кандила над Гробом Господним. Да о том скажу, яко ж видех по истине».
Свидание с Балдуином.
Описывая приготовление кандил на Гробе Господнем в великую Пятницу, запечатление самого Гроба и погашение всех светильников по церквам Иерусалимским, Даниил так передает свидание с Балдуином и свой последний подвиг в Иерусалиме:
«Тогда аз худый и недостойный идохом, в пятницу великую, в первом часу дни, ко Князю Балдвину, и поклонихся ему до земли. Он же, видев мя поклонившась, призва мя к собе с любовию, и рече ми: «Что хощеши, Игумене Русский?» – познал бо мя бяше добре и любяше мя вельми, яко ж бяше муж благ, и смирен вельми и не гордит. Аз же рекох к нему: «Княже мой, Господине! молюти ся Бога деля, и Князей Русских: хотел бых и аз поставити кандило свое на Гробе святем Господнем от всея Русския земли, и за вся Князи наши, и за вся Християне Русския земли».
Кандило от всей Русской земли.
И тогда Князь с радостию повеле ми поставити кандило, и посла со мною мужа своего, слугу лучшаго ко иконому Святаго Воскресения, и к тому, иж держит Гроб Господень. И повелеста ми оба – иконом и ключарь Святаго Гроба Господня, принести кандило свое с маслом. Аз же поклонихся има, и шедше на торг, с радостию великою, и купих кандило стеклянное велико, и налиях масла древянаго чистаго без воды, и принесох ко Гробу Господню, уж вечеру сущу, и умолих ключаря того единаго, и возвестих ему. Он же отверз двери Гроба Господня, и повеле ми выступити из калиг, и тако босого введе мя единаго во Гроб Господень с кандилом, еже ношах аз, и повеле ми поставити своима рукама грешныма в ногах, а в головах стояше кандило Греческое, а на персех Святаго Гроба Господня кандило всех монастырей, а на среде Русское кандило, еже поставих аз грешный». Русский Игумен прибавляет к тому, что только эти три кандила, стоявшие в низу, и зажглись в то время, а из Фряжских, повешенных на верху, ни одно не возгорелось тогда.
Поставив кандило свое на святом Гробе Господа нашего Иисуса Христа, он поклонился честному тому Гробу Господню, и облобызал с любовию и со слезами то святое и честное место, где лежало тело пречистое Господа нашего Иисуса Христа, и вышел из Гроба того с радостию великою, и пошел в свою келлию.
Воскресная ночь.
На другой день, в субботу, многое множество людей собралось перед церковью Воскресения Христова: туземцы и пришельцы от всех стран, от Вавилона, Египта, Антиохии и других. Все стояли с незажженными свечами у храма: когда отворились двери, в тесноте великой все вошли во храм и наполнили церковь и палату. Так описывает Даниил всенародную молитву перед сошествием небесного Света:
«И те людие иного не глаголют ничто же, но токмо: «Господи помилуй!» – зовут не ослабляючи, и вопиют сильно, яко тутнати и взгремети всему месту тому от вопля людей тех. И ту источницы прольются слезами от верных человек; аще бо у кого окаменено сердце имать, и той тогда может ся прослезити; всяк бо человек тогда зазрит себе и поминает грехи своя, глаголет в себе: «Егда моих деля грехов не снидет Свет святый?» – и тако стоят вси вернии слезно и сокрушенно сердце имуще. И ту сам Князь Балдвин стоит со страхом и смирением великим, источник слез проливается от очию его; так же и дружина его стоят около его прямо гробу, близь олтаря великаго».
В седьмом часу дня Князь Балдуин отправился ко Гробу Господню из дому с своею дружиною: все босые и пешие. Игумен Св. Саввы с братиею, и в том числе наш Паломник Даниил, пользовались покровительством Балдуина, который поставил нашего странника близь себя. Воины раздвинули улицу в народе. Наши путники прошли в церковь до самого святого Гроба, под покровом Балдуина. Он приказал сам поставить Даниила высоко над самыми дверьми гробными, против великого олтаря, так, что можно было ему дозреть во двери гробные, которые все были замкнуты и запечатаны царскою печатью. Великий олтарь был занят Латинскими попами. Православные священники, стоявшие над самим Гробом Господним, начали петь вечерню; Латиняне же, в великом олтаре, как выражается Даниил, стали верещать по свойски. Долго ожидали Света. Епископ с диаконом два раза исходил из олтаря и припадал к гробным дверям, не увидит ли света? но напрасно. В то время все люди возопили со слезами: Кирие елеисон. Когда же запели песнь: Господеви поем, – внезапно малая тучка пришла от Востока и остановилась над непокрытым верхом церкви, и одождила над Гробом святым, и омочила всех, над ним стоявших.
Явление Света.
Тогда внезапно воссиял свет во святом Гробе, и вышло из него блистание страшное. Епископ с четырьмя диаконами подошел ко Гробу и отворил двери; взяв свечу у Князя Балдуина, он вошел во Гроб и зажег ее от того святого Света, и изнесши из Гроба, отдал самому Князю в руки, и стал Князь на месте своем, держа свечу с радостию великою. От той свечи все близ стоявшие и наш Паломник зажгли свои свечи, а от них уже все люди. Свет святой казался Даниилу не как земной огонь, но светился чудно: пламя его было червлено как киноварь. Кто не видел этой радости, прибавляет инок, тот не может иметь веры к сказующему об этом видении. Но верные добрые люди веруют и в сласть слушают сказания о сей святыне. «Верный бо в мале и в мнозе верен есть, а злу человеку истина крива есть».
Приняв свет, все пошли в свои храмы и, возжегши там свечи, довершили Богослужение. На другой день Игумен святого Саввы с братиею вынес свое зажженное кандило из Гроба. Иконом и ключарь святого Гроба Господня объявили им, что только три кандила, стоявшие ниже над гробом, и зажглись тогда. Даниилу казалось, что пять Латинских кандил, гордо висевших выше, горели другим светом. После трех дней наш странник взял и свое кандило, которое поставил он во имя Русской земли.
Снятие Русского кандила со Гроба.
Вот это описание:
«И по трех же днех по литургии, идохом аз ко ключарю святаго Гроба Господня и рех ему: «Хотел бых взяти кандило свое». Он же поим мя с любовию токмо единаго, введе мя с собою во Гроб, и вшедше во Гроб обретох свое кандило на Гробе святем, еще горящее светом тем святым, и поклонихся Гробу тому святому и облобызах со слезами место то святое, идеже лежало пречистое Господа нашего Иисуса Христа тело; и тогда бо измерих собою Гроб в длину и в ширину; при людех бо не возможно измерити никому же; и почестих святаго Гроба Господня по силе своей как мог, и тому ключареви подах нечто мало и худое благословение свое. Он же, видев любовь мою сущу ко Гробу Господню, и к тому самому удвигнув же дску сущую в головах святаго Гроба, и уломи тако святаго камени нечто мало на благословение, и запрети ми с клятвою никому-ж поведати во Иерусалиме. Аз же поклонихся Гробу тому святому, и у того ключаря взем кандило свое с маслом горящим, и изыдохом с радостию великою зело и обогатився Божиею благодатиею, нося в руку моею дар и знамение святаго Гроба: просвещая семо вся места, идохом радуясь, яко некако сокровище богатества обретох».
Заключение.
Вот набожный подвиг, совершенный на Гробе Господнем в начале XII века духовным представителем Русской земли, по его собственному простодушному рассказу. Он не обратил никакого внимания на крестовые походы, которые тогда были во всем своем разгаре. Летописцы наши издали сочувствовали, однако, мысли, двигавшей Запад ко святому Гробу; но, может быть, действительность вблизи представляла иное и обнажала пружины не совсем чистые. Худого слова Даниил не сказал об них, может быть потому, что не мог сказать доброго. Два раза, по случаю возжения кандил и вечерни, выражает он свое неблаговоление к Латинской Церкви. Но замечательно его особенное человеческое сочувствие к благородной личности Князя Балдуина, которого называет он мужем благим, смиренным, не гордящимся, и изображает его веру и терпимость перед лицем своего народа. Благородный Князь Запада и наш простодушный инок, как видно, поняли друг друга в том, чтó одно сближает людей всех веков и народов. Все же блистательное, гордое движение крестоносцев на Восток было вне сферы мыслей смиренного представителя Русской духовной жизни того времени и вне той цели, для которой он совершил свое далекое странствие. В то время, когда кипели раздоры Князей, когда Половцы, по свидетельству летописи, несли землю розно, и сами дети рвали члены своей матери, Игумен Русский ставит на Гробе Господнем кандило от всей Русской земли, за всех Князей наших, и за всех Христиан земли Русской. Так мысль о земле своей, об ее единстве духовном, когда еще не было возможно государственное, принимала главное участие в молитвах нашего странника XII-го столетия, – и вне ее он ничего сознать не мог.
И, видно, усердно помолился Русский инок о нашей земле. В том же столетии, через 33 года по совершении его подвига, в летописи под 1147 годом, в словах, которыми Георгий Владимировичь звал к себе на пир Святослава Ольговича, в первый раз помянулось имя Москвы, – и родился город, залог спасения России, где впоследствии олицетворилась государственно мысль о том единстве Русской земли, за которое молился у Гроба Господня Паломник Даниил.
Примечания к осьмой лекции
(1) Ипатьевский список. СПб. 1843, стран. 4 и 5.
(2) Замечательна эта связь наших древних церковных преданий с Латинскими во всем, чтó касается до общего в деле Веры. Явное свидетельство в пользу нашей терпимости.
(3) Эти прекрасные предания о голубе находятся не в самом Сказании, а в Житии Алипия иконописца.
(4) В подробностях об этом событии есть замечательное указание на обычай вступать в духовное братство во храме перед иконою, чем у нас освящалось человеческое чувство дружбы. В преданиях о Витязях так должно разуметь выражение: братья названые. Приведу весь этот отрывок из Сказания:
«Быста два мужа некая от великых града того друга собе: Иоанн и Сергей. Сия приидоша в церковь Богонареченную, и видеста свет паче солнца на иконе чюдней Богородичней, и в духовное братство приидоша. По мнозех же летех Иоанн разболевся, остави сына своего Захарию пяти лет суща, и призва игумена Никона, и раздааше имение свое нищим, и часть сыновнюю дасть Сергию тысячу гривен сребра и сто гривен злата; предасть же и сына своего Захарию юна суща на съблюдение другу своему яко брату верну, заповедав тому: яко егда возмужает сын мой, дайте ему злато и сребро. Бывшу же Захарии пятинадесяти лет, въсхоте взяти злато и сребро отца своего у Сергея. Сийже, уязвен быв от диавола, и мнев приобрести богатьство, и хоте живот с душею погубити, глаголеть юноше: отець твой все имение свое раздал Богови: у того проси злата и сребра своего: той ти должен есть, аще ти помилует; аз же не повинен есмь ни твоему отцу, ни тебе, ни во едином златницы. Се ти сотворил отец твой своим безумием, раздая все свое имение в милостыню; тебе же нища и убога оставил. Сия же слышав, юноша нача плакатися своего лишения. Посылает же юноша с мольбою к Сергию: дайже ми половину, а тебе половина. Сергий жестокими словесы укоряше отца его и того самого. Захария же третией части проси, таче и десятыя. Видев же себе лишена всего, глаголет Сергию: прииди и кленимися в церкви Печерской пред чюдною иконою Богородичною, идеже и братьство взя со отцем моим. Сей же отвеща и кленыйся, яко не взял тысячи гривен сребра, ни сто гривен злата, и хоте целовати икону, и не возможе приближитися ко иконе. Исходящу ему из дверей, нача вопити: о святая Антоний и Феодосий! не велита мене погубити аггелу сему немилостивому. Молитаже ся святей Богородице, да отженет от мене многия бесы, им же есмь предан. Возмете же злато и сребро запечатано в клети моей, и бысть страх на всех, и оттоле не дадяху клятися святою Богородицею никомуже. Пославше же, взяша сосуд запечатан, и обретоша в нем две тысячи гривен сребра, а злата двести: тако бо усугуби Господь отдатель милостивым. Захария же все вдаст игумену Иоанну, да растрошит якоже хощет. Сам же постригся, сконча живот свой ту. Сим же златом и сребром поставлена бысть церкви святаго Иоанна Предотеча, уду же на полати восходят, во имя себе Иоанну болярину и сынови его Захарии, егоже бысть злато и сребро». (Выписано из двух сличенных рукописных Патериков М.П. Погодина и И.Н. Царского).
(5) Для библиографии, касающейся Киевского Патерика, следует привести статьи, с тех пор вышедшие: О Патерике Печерском и Описание харатейного списка Патерика Печерского. А.М. Кубарева. Обе статьи перепечатаны из Журн. Мин. Нар. Просв. (1838 и 1840) в Чтен. Общ. (1847 № 9), первая исправленная, вторая с небольшими пополнениями. – Обзор редакций Киево-Печерского Патерика, преимущественно древних, Макария, Епископа Винницкого. (Изв. Акад. Т. V. Вып. 3. и Историч. чт. о яз. и слов. 1857). – О редакциях Патерика Печерского вообще в ответ на предъидущую статью. А.М. Кубарева. (Чтения 1858. Книга третья).
(6) Эту мысль очень ясно выразил А.Н. Муравьев в своем сочинении: Первые четыре века Христианства. Изд. 2-е. СПб. 1842. стран. 245. «Скоро красота древнего Рима перешла в новый, вместе с правительством, частию сената и сановниками всемiрной империи. Крепкие стены, обширные пристани, палаты царские и чертоги вельмож, площади народные, амфитеатры, ристалища, бани, водопроводы, торжища, все соорудилось внезапно, кроме капищ идольских; ни одно из них не осквернило Царьграда, и кумиры языческие изнесены были из храмов Греции, чтобы украшать только его ристалища, с треножником Делфийским, послужившим для стольких оракулов».
(7) Об этом говорится в Сказании о создании Киевопечерской церкви. Такую же церковь построил и Владимир Мономах в Ростове.
(8) Ипат. список. стран. 94 и 95.
(9) Пролог. Апреля 28. Житие Кирилла Туровского. «И Андрею Боголюбивому Князю многа послания написа от Евангельских и Пророческих указаний».
(10) Патерик Печерский. О Преподобнем Святоши Князи Черниговьском. «Суть же и книгы его многы и до ныне».
(11) Житие Преподобныя матере нашея Еvфросинии девицы, игумении обители святаго Спаса в Полоцке, в Четиих Минеях, под 23 числом Маия. – Исторические сведения о жизни Преподобной Еvфросинии, Княжны Полоцкой, с описанием и изображением креста, принесенного ею в дар Полоцкой Спасской обители. СПб. 1841. соч. К.С. Сербиновича. – Путешествия Русских людей в чужие земли, изданные Г. Сахаровым. Часть I. СПб. 1837. стран. 91. – Ист. Госуд. Росс. Т. 2. прим. 251.
(12) Памятники Российской Словесности XII века. Москва. 1821. стран. 255. «Пишеть же ми книги (значит: письма, на древнем Болгарском языке) Княгини Ростиславля Верхуслава, хотящи тебе поставити Епископом Новуграду на Онтониево место, или Смоленску на Лазарево место, или Юрьеву на Олексиево место». Слова из послания Симона к Поликарпу.
(13) О древне-русских училищах. Соч. Н. Лавровского. Харьков. 1854. стран. 38 – 49. – В. Князь Константин Всеволодовичь Мудрый И. Беляева. Временник. 1849. Кн. 3. – История Русской Церкви. Макария Винницкого. 1857. Т. 3. стран. 97.
(14) История Российская Татищева. 1774, Кн. 3. стран. 196, 238, 279, 410.
(15) Описание этого Евангелия находится в Списке Русским Памятникам П.И. Кеппена, стран. 30 – 32, в Иоанне Экзархе Болгарском (стран. 110), где выписано и послесловие. См. Палеографические приложения в конце этой части и снимок с Евангелия, приложенный к 169-й странице. Мстислав сел в Новгороде с 1095 года (Лавр. сп. стран. 98).
Г. Филимонов напечатал в 3-й книге Чтений 1859 года Дополнительные сведения к Истории Мстиславова Евангелия. Он полагает, что оно писано было в 1103 году, когда Мстислав, княжа в Новгороде, заложил церковь Благовещения на Городище, и что оно написано было для этой самой церкви; что обложено было в Царьграде Наславом, по поручению Мстислава, уже княжившего в Киеве; что отправлено опять в Городищенскую церковь, где и оставалось до 1559 года, когда обновлено повелением Иоанна Грозного. Мстислав в 1117 году вызван был отцом своим из Новагорода в Киев и жил в Белегороде, оставив по себе для Новгородцев сына своего Всеволода; но, конечно, он сохранял до самого 1125 года свой титул Князя Новгородского как старший сын Владимира Мономаха, потому что Князей Белогородских мы не знаем. А потому, отдавая полную справедливость остроумным догадкам г. Филимонова, до открытия новых данных, мы можем повторить то же самое, чтó говорили и прежде: Мстиславово Евангелие написано ранее 1125 года.
(16) Мстиславов список Евангелия есть полный список апракоса, поскольку содержит чтения и на простые, будние дни от пятидесятницы до великого поста, тогда как в Остромировом списке и многих других читаются здесь только одни субботние и недельные Евангелия. Евангельский текст сличен с Остромировым списком апракоса, Галичским тетром и двумя другими списками XII века (хранящимися в Типографской библиотеке), из коих один апракос, а другой тетр, и одними апракосом XIII века (в ризнице Архангельского собора). С сими же всеми списками сличен и месяцослов Мстиславова Евангелия. В обоих случаях в Евангельском тексте для объяснения разных вариантов, а в месяцослове для показания других святых, сравнительно с нынешним изданием, употреблены Греческие списки Евангелия Синодальной библиотеки VIII – XI в., известные издания Нового Завета Маттеи, Шольца, Тишендорфа и др. Для объяснения месяцослова, сверх того, взят во внимание Греческий месяцослов Императора Василия X в., Ассеманиев календарь, Греческие и Славянские списки, издания пророков, миней и нек. др.
По исследовании оказалось, что Евангельский текст Мстиславова списка вместе с другими апракосами вообще передает древний, можно думать, первоначальный перевод Славянских просветителей, тогда как в Остромировом списке виден текст исправленный, представляемый и тетрами. Месяцослов Мстиславов идет из числа в число, согласен с древними списками и очень близко подходит к нынешнему печатному, а в Остромировом списке неполон, в показаниях иногда оригинален и в переводе неисправен. В языке перевода по Мстиславову списку представляется весьма много древнейших форм и оборотов речи, и замечательно, что они встречаются в Болгарских переводах золотого Симеонова века.
(17) Описано о. Архим. Амфилохием в Изв. Акад. т. VII. Вып. 4.
(18) Описано Калайдовичем в Иоанне Экзархе прим. 57. стран. 104. В Описании Славянских рукописей Моск. Синод. бт. за № 20. стран. 209. В Палеографич. Матер. г. Буслаевым, стран. 11.
(19) См. Опис. Рум. Муз. № 103. – О нем же Калайдовича в Иоанне Экзархе, прим. 68. стран. 110.
(20) Из Служебника снимок в Образцах древлеписания Погодина, тетр. 1 № 6, а Стихирарь описан в Палеографич. матер. г. Буслаевым, стран. 18. В Указателе Архим. Саввою обозначен 1152 год.
(21) См. 198 № Рум. Муз. По описанию Г. Куприянова, Новогородская Софийская библиотека имеет пять пергаменных рукописей XII века и три XII – XIII. Изв. Акад. Л. 125 и 129. О памятниках письменности XII века см. Истор. Русск. церкви пр. Макария, стран. 85 – 94.
(22) Надпись на кресте напечатана в Исторических сведениях о жизни преп. Евфросинии. Кроме того см. Журнал Минист. Народн. Просвещ. Январь. Смесь. 1 – 6. К той же книжке приложен и снимок со креста, изданный также особо. О других надписях см. Кеппена Спис. Русск. пам. стран. 34, 35 и 45 – 48. Надпись на Рогволодовом камне снята в Bulletin Hist. philol. Т. II. Köppen, der Rogwolodische Stein.
(23) См. Вестник Европы 1818, №№ 15, 16 и 20. Примечания на Граммату Великого Князя Мстислава Володимировича, и сына его Всеволода Мстиславича, удельного Князя Новгородского, пожалованную Новгородскому Юрьеву монастырю. Эта статья отпечатана и особой брошюрою. Кроме того об этой грамоте у Кеппена в Списке Русск. Памятн. стран. 32 и в Ист. Госуд. Росс. т. 2. стран. 177.
(24) Ист. Госуд. Росс. т. 2. стран. 167.
(25) Об этом говорит Издатель Духовной Владимира Мономаха. 1793, стран. 28.
(26) Ист. Госуд. Росс. т. 3. прим. 216.
(27) Ипат. Спис. стран. 82, 88, 111.
(28) Владимирский собор описан был в художественном отношении Графом С.Г. Строгоновым в особом сочинении: Димитриевский собор во Владимире на Клязьме. М. 1849. В б. л. с 23-мя изображениями.
(29) Там же, стран. 173. Прекрасно выражение летописца о Владимирской церкви: яже бе ополела в великий пожар.
(30) Ипат. спис. стран. 151.
(31) Там же, стран. 152 – 155, под годом 1200.
(32) Новгор. летоп. стран. 19 и 20.
(33) Истор. Русск. церкви Макария. Т. II. стран. 201.
(34) См. Извест. Акад. Н. л. 175.
(35) Напечатан в Истор. Русск. ц. Макария. т. 3. стран. 139 и прим. 241.
(36) Это послание встречается при некоторых рукописных Патериках, между прочим в одном, принадлежащем И.Н. Царскому.
(37) Открыто Преосв. Макарием и напечатано в Истории Русск. ц. Т. II. прим. 273.
(38) См. в Памятниках Слов. XII в. Послание Митрополита Никифора к Владимиру Мономаху: О разделении Церквей, восточной и западной.
(39) Пам. Слов. XII в. стран. 202.
(40) Там же, стран. 184.
(41) Там же, стран. 209 и 211.
(42) Ипат. Спис. стран. 29, 30 и 79.
(43) Там же, стран. 92. «Се же молвяше им (Епископ), льсть тая в собе: бяше бо родом Гречин».
(44) Пам. Слов. XII в. Вопросы Кирика Нифонту. «Ходили бяху роте, хотяче в Иерусалим. Повележе опитемью дати: та бо, рече, рота губить землю сию».
(45) Слов. М-та Евгения. т. 2. стран. 142. Вот эти слова: по Каталогу рукописей Графа Ф.А. Толстова, стран. 123, 130, 135, 456: 1) Слово Св. Нифонта, яко в последнем издыхании покаанием и слезми и милостынею угодити Богу. 2) Св. Нифонта о искушении Божьи. 3) Его же о русальях. 4) Св. Нифонта о богатем и скупем. 5) Св. Нифонта, како подобает с тихостию и молчанием обедати на трапезе всякому Христьянину. По Описанию Румянц. муз. стран. 227, 230, 234: 5) Слово Св. Нифонта о ядении и то же слово о русальях.
(46) Никон. летоп. т. 2. стран. 95. «И зело книжен, и учителен, и философ велий, и много писания написав, предаде». Ипат. спис. стран. 29. «И бысть книжник и философ, так якоже в Русской земли не бяшеть».
(47) Об Авраамии Смоленском см. Истор. Русск. Слов. ч. 3, стран. 13 и прим. 236.
(48) Ипат. спис. стран. 139. Здесь, конечно, говорится о третьем крестовом походе, который совершался именно в это время под предводительством Германского Императора Фридриха I-го, и в котором участвовали Филипп II, Король Франции, возвратившийся из похода в 1191 году, и Ричард Львиное Сердце, наследник отца своего Генриха II-го, возвратившийся в 1192 году.
(49) Слова Мишо (Histoire des croisades): Quelques papes, abusant de leur ascendant sur l’esprit des fidèles, armèrent les milices de la croix contre des peuples chrétiens et contre leurs ennemis personnels; les guerres saintes perdirent par-là le carectére qu’elles avaient eu d’abord, et ne furent plus que des guerres civiles dans la chrétienté.
(50) До сих пор лучшее издание этого памятника Словесности принадлежит Г. Сахарову, который напечатал его в первом томе Путешествий Русских людей в чужие земли, сличив по шести спискам. Издатель говорит сам, что он не имел средства пользоваться сводным списком Митрополита Евгения. Лучший древнейший пергаменный список этого памятника, по свидетельству П.М. Строева, принадлежит Флорищевой мужеской пустыне, находящейся во Владимирской Епархии, в Гороховецком уезде.
(51) И. Г. Р. т. 2. прим. 211. Словарь М-та Евгения. т. 1. стран. 113.
(52) См. Путеш. Русск. люд. в чужие земли. том I. стран. 18 и 86.
(53) стран. 11 и 71.
(54) стран. 4 и 65.
(55) стран. 36.
(56) Путешествие к Св. местам А.Н. Муравьева. т. I. стран. IX Предисловия.
(57) Бл. Августин в своей Беседе о словах, Апостолом Петром сказанных Спасителю, говорит: «Не замышляй путей далеких: Того, Кто везде, достигают любовью, а не плаваньем». Св. Григорий Нисский в послании: О странствующих в Иерусалим, еще сильнее восстает против злоупотребления сих странствий, говоря, что Иисус Христос и Святый Дух не живут в одном месте более, чем в другом. Блаженный Иероним, сам совершивший странствие, разделял то же мнение, как видно из слов его: «Из Иерусалима, как и из Британнии, равно отверсты небесные чертоги». Он прибавляет, что много Святых достигло вечного блаженства, не видавши Иерусалима.
(58) При изучении этого памятника любопытно опять взглянуть на различие в нашем воззрении на Иерусалимские странствия и западном. У нас Церковь останавливала злоупотребления, Западная сама подавала к ним повод. В XI столетии, наказания церковные на Западе были заменены странствиями ко святым местам. Не было такого преступления, которого нельзя б было искупить хождением в Иерусалим и набожными подвигами на Господнем Гробе. Вменялось в особенную заслугу подвергаться страданиям от Мусульман. Совершивший путешествие приобретал славу особенной святости: отъезд и возврат сопровождались обрядами или, лучше сказать, церковными почестями в честь странника. Многие Христиане католического Запада, по свидетельству его же монахов, отправлялись за тем, чтобы возбудить к себе удивление и рассказывать чудеса по возвращении. Повествования самых набожных странников ими наполнены. Особенно поразительны хождения Французских богомольцев. Крайним неприличием отзывается рассказ под заглавием: Sainte et bénigne astuce du Comte d’Anjou. Странствие семи тысяч человек, совершенное в 1064 году, за 21 год до первого крестового похода, блеском внешности и золотом Епископских одежд раздражило алчность варваров, и накануне Христовой Пасхи разбойники, прельщенные добычею, напали на великолепных богомольцев, и полилась кровь с той и другой стороны: таково было начало войн, длившихся после в течение столетий. Все это не худо принять к соображению для того, чтобы видеть различие проявления Христианской жизни у нас и на Западе. (Извлечено из книги Мишо.)
(Продолжение следует)
Степан Шевырёв
Приглашаем обсудить этот материал на форуме друзей нашего портала: "Русская беседа"